 |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Посвящается 135-летию со дня рождения Шри Ауробиндо
Из Воспоминаний о Шри Ауробиндо и Матери«Дьюман – Исполненный Светом»(перевод с английского В. Немчина) (продолжение, начало в январском номере) Мне пришлось продать все драгоценности Матери. У неё ничего не осталось. В 1949 году она мне сказала, что хочет продать все свои сари. Я был потрясён. Мать сказала: «У меня есть одна тысяча сари, если кто-то даст мне за них сто тысяч рупий, я отдам их ему. Но я не буду продавать их по частям. Они должны быть проданы сразу, все вместе, и их цена сто тысяч рупий.» Несмотря на то, что я изо всех сил старался продать сари, я не мог этого сделать в течение целого года. Каждый день все подарки, которые Мать получала на Игровой Площадке, приносились в Ашрам и там открывались. Мать спрашивала: «Что это такое, а это что?» Я соответственно называл ей предмет и имя дарителя. И она решала, как поступить с подарком. 20 февраля 1951 года Чаундана Банержи преподнесла Матери сари. Когда я показал его Матери, она спросила меня: «Что мне с ним делать?» Тогда я вспомнил о её желании продать сари и сказал: «Я могу продать его.» Вечером я послал письмо Наваджате (Кешав Поддар). Я спросил у него, сможет ли он купить сари. Он сразу же выслал Матери сто тысяч рупий и написал в письме, что хотя он и посылает деньги за все сари, он хочет оставить их у Дьюмана, чтобы тот мог продать их, и передать Матери деньги, вырученные от продажи. Я ходил на рынок каждый день, чтобы сделать необходимые покупки. Возвращаясь в Ашрам, я заходил к Матери. В один из таких дней, когда я пришел к ней, она сказала Васудхе: «Принеси сари.» Сари были принесены и отданы мне. Раньше мы были в хороших отношениях с французским правительством. В 1934 году британское правительство, имеющее влияние на французов, потребовало произвести обыск в Ашраме. Мать позвала меня и сказала: «В Ашраме могут произвести обыск. Придет полиция и будет всё осматривать. Так как столовая расположена недалеко от резиденции губернатора, туда тоже могут придти. Я буду держать всё открытым и скажу им: «Смотрите всё, что хотите, забирайте всё, что захотите.» Ты тоже держи в столовой все помещения открытыми.» Но брат Матери занимал в то время пост генерал-губернатора во французской западной Африке. И, благодаря его влиянию и вмешательству, ничего не произошло, и обыск Ашрама не состоялся, напротив, французский губернатор прибыл с визитом к Матери. Это был его первый визит к ней. Мать, в свою очередь, посетила его дом. Между ними завязались дружеские взаимоотношения. И, сразу после этого, в столовой Ашрама было организовано музыкальное представление, на котором первый зал столовой называли Музыкальным Залом. Там было поставлено пианино и другие музыкальные инструменты. На представлении присутствовала Мать и губернатор в сопровождении своей супруги. Дилип Кумар Рой исполнил несколько песен. После этого губернатор и его супруга стали регулярно навещать Мать, но Мать больше не делала визитов к губернатору. Мать регулярно ездила на прогулки на желтой машине, Павитра был её водителем; второй водитель тоже ехал с ними чтобы, на тот случай, если машина сломается, пойти в Пондичерри за другой машиной. Во время её отсутствия Шри Ауробиндо ждал её. Несмотря на уединение, он открывал ставни, выходил на террасу и спрашивал: «Мать уже вернулась?». «Нет ещё», - отвечал кто-нибудь из нас. Тогда, если второй водитель приносил новости о поломке машины, Амрита отправлялся в город к Мудалару, который с готовностью одалживал свою машину, чтобы отвезти Мать обратно. Позже, Дуресвами заказал небольшую модель «Рено» из Франции, для своих собственных нужд, но, вместо того, чтобы использовать её самому, он подарил машину Матери. Тогда Мать стала использовать эту машину для своих поездок. Иногда она брала вместе с собой на прогулку во второй машине Нолини, Амриту, Дурэсвами и меня. После окончания Второй Мировой Войны американский консул захотел встретиться с Матерью. Мать сказала, что она не будет спускаться, поэтому, она приветствовала его с балкона, а консул стоял на дороге перед ней. Рядом стояла его машина. Это было большой «Форд» V-8 голубого цвета. Мать посмотрела на машину и сказала, что если бы у неё была такая же большая машина, она смогла бы на ней ездить на прогулки. Джантилал сделал всё возможное для этого. В это время Дабхаи написал мне, что он собирается приехать в Пондичерри, и, в конце письма он спросил, может ли он помочь чем-то или привезти что-то. Я написал ему, что нам нужно 12 тысяч рупий для покупки машины. Он сразу послал деньги, и, спустя несколько дней после того, как Мать выразила своё желание, мы смогли приобрести для неё «Форд» V-8 голубого цвета. Но мне было мало этого. Я мечтал о том, чтобы у Матери был Ролс-Ройс. Я даже достал каталог этой фирмы. Однажды, Шанакар Года, мой близкий друг, зашел в мою комнату и увидел этот каталог. Мы решили купить модель «Silver Queen» для Матери. Стоимость этой машины тогда была 75 тысяч рупий. Мы позвонили представителю компании по продаже этих машин в Мадрасе. Он спросил у нас: «Почему вы хотите купить эту машину? Индийские дороги не подходят для неё. Если она сломается, будет трудно её починить.» Я почувствовал, что он говорит правду: мы должны были быть благоразумными. Всю жизнь я придерживался этого правила – нужно сохранять здравый смысл во всём, что мы делаем. Представитель компании показал нам каталог фирмы «Хамбер» и мы приобрели машину этой марки за двадцать шесть тысяч рупий. Мать одобрила покупку и пользовалась машиной вплоть до 1952 года. Позже, Наваджата подружился с принцем Дарбанга – очень богатым человеком. Через Наваджату принц послал Матери три машины, чтобы она выбрала для себя то, что ей понравится. Одной из них была «Бэнтли», второй был «Мерседес», а марку третьей машины я уже не помню. Матери понравились «Бентли» и «Мерседес», и она оставила их себе. Третью машину вернули обратно. Мать, в основном, пользовалась «Мерседесом», и эта машина до сих пор стоит в гараже Ашрама. До того, как Шри Ауробиндо сломал ногу в 1938 году, мы чистили ковёр в его комнате, пока он был в ванной. Но, после несчастного случая, он не поднимался долгое время с постели и мы не могли использовать щетки для чистки ковра, так как от этого поднялась бы пыль. Для этой цели Удар приобрёл небольшой пылесос в Мадрасе. В течение нескольких лет Павитра убирал комнату этим пылесосом. Когда у него стали болеть колени, я воспользовался возможностью пылесосить комнату для Шри Ауробиндо и делал это в течение пяти лет. Но, когда я находился в комнате, я не должен был смотреть на Шри Ауробиндо. Все пять лет, убирая комнату, я ни разу не взглянул на него. Однажды, пчела-плотник стала жужжать в одной из балок в комнате Шри Ауробиндо, как раз над его кроватью. Пыль и щепки падали на кровать. Мать попросила меня устранить пчелу и заделать отверстие в балке. Я должен был делать эту работу, в то время, как Шри Ауробиндо лежал на кровати. Это было самым большим испытанием в моей жизни. Что, если бы я что-нибудь уронил!... я даже не могу себе этого представить! Я принёс лестницу, установил её у края кровати Мастера; после этого я поднял пылесос на самый верх лестницы, и, стоя на ступеньках, пропылесосил отверстие в балке. Насекомое засосало в пылесос. Потом, при помощи гвоздей, я постепенно закрыл отверстие. Крыша в комнате Шри Ауробиндо стала протекать. Это было старое здание. С годами она стала течь ещё сильнее. Примерно в 1944 году Мать дала одному из учеников из Хайдерабада 10 тысяч рупий для того, чтобы он купил новые балки для комнаты Шри Ауробиндо. Прошел год, но ответа от этого человека не было, мы послали ему несколько писем с напоминаниями, но всё было безрезультатно. Так прошло три года. Крыша, практически, стала решетом. По всей комнате мы расставили десятки вёдер и тазов. В 1946 году я больше не мог этого вынести. Однажды, по пути на рынок, я спросил своего слугу: «Шивалингам, ты сможешь поехать в Куддалор и найти дерево необходимого размера и породы? Я оплачу твою поездку.» Слуга отправился в Куддалор и разузнал, где можно купить качественное дерево необходимой длины и диаметра. Я передал всю информацию Матери. Она сказала одному из инженеров Ашрама отправиться туда и выбрать всё необходимое. Я сказал: «Мать, пожалуйста, пошли туда вместе Удара и Джотиндру Бала, чтобы впоследствии у них не появилось никаких разногласий.» Они поехали вместе и выбрали дерево. Купленное дерево привезли к балкону Матери, и Мать смогла увидеть его через окно. Она одобрила выбор. 16 августа Шри Ауробиндо переехал в зал для медитаций наверху. Мы полностью заменили крышу в его комнате, сменили электрическую проводку, отштукатурили стены, постелили новый ковёр и сделали новую мебель, включая его кровать. 23 ноября Мастер вернулся в свою обновленную комнату. 5 декабря 1950 года, после того, как Шри Ауробиндо покинул своё тело, Мать сказала: «Я хочу положить его тело в центре Ашрама. Вы должны выкопать котлован глубиной 10 футов (3 метра), положить его туда, затем возвести вокруг него стены высотой 5 футов, накрыть их плитой, затем поднять стены ещё на пять футов и положить другую плиту, на которую можно будет класть цветы.» Когда она оставила своё тело, место для неё было готово; нам не нужно было решать, куда положить её тело. За много лет до этого, в 1930 году во дворе Ашрама были выкопаны три цистерны, которые использовались во время строительства Ашрама для мойки кирпичей и приготовления извести. После того, как работа была завершена, мы собирались засыпать их землёй, но Мать не разрешила нам этого сделать. Она сказала: «Накройте цистерны, и поставьте сверху горшки с папоротниками.» Таким образом, место для Самадхи было готово уже тогда. После того, как Шри Ауробиндо оставил своё тело, Мать сказала: «Уберите стену между первой и второй цистернами и объедините их; последнюю цистерну оставьте без изменений.» После ухода Шри Ауробиндо несколько фотографов сфотографировали его и стали продавать фотографии по 30-40 рупий. Многие садхаки, у которых не было денег, пришли ко мне, огорченные тем, что они не могли купить фотографии. Я обнадёжил их, сказав им: «Не волнуйтесь, у вас будут фотографии». Я пошел к Матери и рассказал ей об этом. Незамедлительно наши собственные фотографы сделали фотографии Шри Ауробиндо и 12 декабря мы раздали фотографии Шри Ауробиндо каждому ашрамиту. После этого, мы могли сделать небольшую передышку, чтобы придти в себя, так как все мы были совершенно опустошены. Никто не мог себе представить, что Шри Ауробиндо когда-нибудь уйдёт от нас. Люди не видели Мать с 5 по 12 декабря. Только 12 декабря она вышла в медитационный зал наверху, для того, чтобы раздать фотографии, и её появление оживило нас, озарив своим присутствием в этом сумраке. И фотография Махасамадхи Шри Ауробиндо стала большой поддержкой для его упавших духом детей. (Продолжение в следующем номере) Из книги Шиям Кумари Основные Труды Шри АуробиндоЧеловеческий ЦиклШри Ауробиндо Глава I Цикл Развития Общества Современная Наука, одержимая грандиозностью своих физических открытий и идеей исключительного существования Материи, в течение длительного времени пыталась основать на данных физических исследований изучение Души и Разума, и процессов Природы в человеке и животном, в которых знание психологии также необходимо, как и знание физических наук. Даже современная психология основывается на физиологии и тщательном изучении человеческого мозга и нервной системы. Поэтому, не удивительно, что в истории и социологии всё внимание было уделено лишь внешним данным, законам, установленным нормам и предписаниям, экономическим факторам и их развитию, в то время, как более глубокие психологические элементы, столь важные в деятельности такого ментального и эмоционального, с присущим ему воображением, существа как человек, были упущены. Такая наука объясняет историю и социальное развитие, в основном, с точки зрения экономической необходимости, - термин «экономия» используется ею в самом обширном смысле этого слова. Некоторые историки доходят до того, что отрицают или оставляют в стороне, считая второстепенным, вклад идеи и влияние мыслителя на развитие человеческого общества. Они полагают, что Французская Революция произошла бы тем же самым образом и в то же самое время, в силу экономической необходимости, даже если бы Руссо и Вольтер никогда не написали своих трудов, и философское направление восемнадцатого столетия в мире мысли не внедрило бы свои смелые и революционные идеи. Однако, в недавнее время, самодостаточность Материи в объяснении Разума и Души была поставлена под сомнение, и постепенное освобождение от одержимости физической наукой находит своё место в мире, хотя, до сих пор, оно и не продвинулось дальше первых неуклюжих попыток. И, тем не менее, это начало понимания, что позади экономических причин социального и исторического развития, стоят глубокие психологические, и, возможно даже, душевные факторы; и в довоенной Германии, метрополии рационализма и материализма, но, в то же время, и родине в течение полутора столетий новой мысли и самобытных направлений, благотворных и разрушительных, появляется первая психологическая теория истории человечества. Самые ранние попытки на новом поприще редко бывают успешными, и немецкий историк, создатель этой теории, был источником блестящей идеи, но не смог развить её с достаточной полнотой и глубиной. Его всё ещё преследовала идея значительной важности экономических факторов, и, подобно многим европейским учёным, его теория классифицировала и организовывала явления с большим успехом, чем объясняла их. Тем не менее, его основная идея являлась формулированием глубокой и озаряющей истины, и многие её предположения заслуживают дальнейшего рассмотрения, особенно, если их рассматривать в свете восточной мысли и опыта. Теоретик Лампрехт, основываясь на европейской, и, в частности, на немецкой истории, предположил, что человеческое общество проходит в своём развитии через определённые психологические стадии, которые он назвал, соответственно, символической, типовой, традиционной, индивидуалистической и субъективной. Таким образом, такой путь развития формирует что-то вроде психологического цикла, через который должна пройти цивилизация или нация в ходе своего становления. Разумеется, подобные классификации страдают неточностью, помещая реальность в жесткие рамки схематичного разделения и, замещая витки и зигзаги Природы прямой линией ментального рассуждения. Психология человека и человеческого общества является слишком сложной, многосторонней, смешением разнообразных тенденций, чтобы удовлетворить любое подобное формальное и скрупулезное рассмотрение. И, кроме того, такая теория психологического цикла не объясняет внутреннего значения последовательных фаз развития общества, или необходимости определенной последовательности, и ни целей, по направлению к которым они движутся. Тем не менее, для того, чтобы понять естественные законы Разума или Материи, необходимо проанализировать их деятельность, разбивая её на поддающиеся анализу элементы, основные тенденции, преобладающие силы, хотя мы и не можем обнаружить таковые существующими в изоляции. Я оставлю в стороне рассмотрение западным мыслителем этой идеи. Названия, которые он использовал, если мы рассмотрим их внутренний смысл и значение, могут пролить свет на глубокую тайну нашей исторической эволюции. Несомненно, что где бы мы не рассматривали человеческое общество в той стадии его развития, которая кажется нам его примитивным началом или ранними стадиями,— независимо от того, является ли общество сравнительно развитым в области культуры или первобытно варварским, экономически продвинутым или отсталым, - мы находим, в значительной степени, символическую ментальность, которая правит, или, по меньшей мере, преобладает в мысли, обычаях и общественных учреждениях. Символическое, но что именно оно символизирует? Мы видим, что эта общественная стадия всегда является религиозной, с присущим ей развитым воображением; ибо символизм и широко распространённое интуитивное религиозное чувство обладают естественным родством, и особенно в более ранних и примитивных обществах, всегда встречаются вместе. Когда человек становится, в основном, интеллектуальным, скептическим и рациональным, он уже готовится к индивидуальной стадии развития общества, и эпоха символов и время традиций остаются позади или теряют свою актуальность. Символ есть нечто, чьё присутствие смутно сознаёт человек в себе и своей жизни, и своей деятельности, - Божественное Сознание, Боги, обширное и глубокое непостижимое, сокрытая, живая и тайная природа вещей. Все его религиозные и общественные учреждения, все события его жизни, являются для него символами, в которых он стремится выразить те мистические воздействия, которые тайно присутствуют в его жизни и её течении, и ведут, или, по меньшей мере, вмешиваются в её ход и развитие. Если мы рассмотрим развитие индийского общества в самом его начале, далёкую Ведическую эпоху, понимание ментальности которой нами утрачено, мы видим, что всё в ней является символическим. Религиозное действо жертвоприношения правит всем обществом и всеми его часами и событиями, и обряд жертвоприношения, присутствующий на каждом шагу и в каждой детали, является мистически символическим, о чём свидетельствуют тексты Брахман и Упанишад. Теория, которая говорит о том, что в жертвоприношении не было ничего, кроме умиротворения богов Природы для того, чтобы обрести мирское благосостояние и Рай, является заблуждением, присущем более поздним представителям человечества, которым, в значительной степени, свойственно интеллектуальная и практическая склонность разума, практическая даже в вопросах, касающихся религии, и, даже, их собственного мистицизма и символизма, и, поэтому, не может более постичь дух античности. Не только само религиозное служение, но также и общественные учреждения того времени были наполнены символическим духом. Возьмём, например, гимн Риг Веды, который предназначался для церемонии бракосочетания и, действительно, использовался с такой целью, в более позднее Ведическое время. И, тем не менее, весь смысл гимна повествует о ряде супружеств дочери Солнца Сурьи с различными богами, рядом с которыми человеческое супружество является весьма второстепенным событием, и которое затмевает и, в конце концов, становится основным содержанием обряда бракосочетания. Однако, следует заметить, что божественное супружество, в этом случае, не является, как это бы произошло в поздней античной поэзии, декоративным образом, или поэтической орнаментом, используемым для украшения человеческого союза; напротив, человек является второстепенной фигурой и образом божественного. Это различие обнажает огромную разницу между той античной ментальностью и нашим современным отношением к подобным предметам. Такой символизм оказывал влияние в течение длительного времени на идею супружества в Индии и даже сейчас ему воздаётся дань традиции, хотя и без должного понимания и эффективности. Мы также должны заметить, что индийский идеал взаимоотношений между мужем и женой всегда исходил из символизма взаимоотношений между Пурушей и Пракрити (в Веде, соответственно, Нри и Гна), между мужским и женским Божественными Принципами во вселенной. Даже, до некоторой степени, существует практическая взаимосвязь между позицией женского пола и этой идеей. В ранние Ведические времена, когда женский принцип находился в определённом равенстве с мужским в символическом значении, хотя и с некоторым доминированием последнего, женщина была в такой же степени подругой, как и дополнением мужа; в более поздние времена, когда Пракрити становится подчиненной в идее Пуруше, женщина также полностью зависит от мужа, существует только для него, и, даже, не обладает отдельным духовным существованием. В Тантрической Шакти религии, которая возносит женский принцип превыше всего, делается попытка, которая не смогла воплотить себя в общественные взаимоотношения, - так же, как этот Тантрический культ не смог полностью избавиться от влияния Ведической идеи, - поднять женщину, и сделать её объектом глубокого почитания и даже поклонения. Или возьмём, например, ибо этот пример иллюстрирует нашу идею наиболее полно, Ведическое разделение четырёхкратного закона, caturvarna, неверно называемого системой четырёх каст, - ибо каста является традиционной, varna, символической и типовой организацией. Считается, что разделение общества на четыре касты произошло в результате экономической эволюции, осложнённой политическими условиями. Вполне возможно;* но важно то, что это не было точкой зрения, и не могло быть точкой зрения людей того времени. Примечание: Ибо, в то время, как мы удовлетворяемся практическими и материальными причинами общественного развития, не утруждая себя более тщательным рассмотрением проблемы, они не придавали особого значения материальным факторам, и всегда искали, прежде всего, символическое, религиозное и психологическое значение событий. Мы видим это явно в Ведической Пурушасукте, где сказано, что четыре разграничения были рождены из тела созидающего божества, из его головы, рук, бедер и стоп. Для нас это просто поэтический образ, смысл которого заключается в том, что Брамины были мужами знания, Кшатрии – людьми, обладающими силой и властью, Вайшьи – производителями и поддержкой общества, Шудры – его слугами. Как будто бы этим и ограничивался смысл этого символа, и люди в то время обладали таким глубоким преклонением перед поэтическим образом, таким, как тело Брамы или супружество Сурьи, что они создали бы ради него сложную систему обрядов и духовных церемоний, великие разграничения общественного типа и этической дисциплины. Мы обладаем тенденцией вкладывать свой собственный смысл в мировоззрение наших далёких предков, именно поэтому мы не видим в них ничего, кроме варваров, обладающих силой воображения. Для нас поэзия – это праздник ума и фантазии, воображение – игрушка и поставщик наших развлечений, танцовщица для ума. Но для людей глубокого прошлого, поэт был пророком, которому доступны были откровения сокрытой истины, воображение было для них не танцующей куртизанкой, но жрицей в Божественном храме, призванной не создавать вымыслы, но отражать сложные и сокровенные истины; даже метафора и сравнение в Ведическом стиле используется с важной целью выражения реальности, а не для того, чтобы доставить удовольствие уму искусным творением мысли. Образ являлся для древних пророков символом откровения тайной истины и использовался ими лишь потому, что он мог открыть разуму то, что точность интеллектуального слова, способного только служить логической и практической мысли или для выражения материального и поверхностного, была не в состоянии передать. Для них символ тела Творца представлял собой более чем образ, он выражал божественную реальность. Человеческое общество являлось для них попыткой выразить в жизни природу космического Пуруши, который проявил себя в иной форме в материальной и супрафизической вселенной. Человек и космос оба являются символами и выражениями одной и той же тайной Реальности. Такое символическое отношение породило тенденцию относиться ко всему в обществе, как к таинству, религиозному и священному, сохраняя при этом обширную и могучую свободу во всех его проявлениях, - ту свободу, которую мы не находим более в установленном укладе «диких» народностей, потому, что они уже прошли через символическую стадию развития, и находятся в традиционной, хотя и идущей в направлении вырождения вместо прогрессивного роста. Духовная идея подчиняет себе всё; символические религиозные формы, которые служат ей, установлены только в принципе; социальные формы обладают гибкостью, свободой, и способностью к бесконечному развитию. рр.1-9 Практическая ЙогаШри Ауробиндо о Тишине Разума(из книги «The Integral Yoga») Тишина, Покой, Безмятежность и БезмолвиеКаждое из слов «безмятежность, покой, тишина, безмолвие» несет в себе своё собственное значение, но определить их непросто. Безмятежность — santi. Тишина - это состояние, в котором нет беспокойства и волнения. Покой - это неподвижное состояние, не затрагиваемое волнением – это более позитивное состояние, чем просто тишина. Безмятежность - это неподвижное, и ещё более позитивное состояние; оно несёт с собой ощущение неизменного и гармоничного покоя и освобождения. Безмолвие - это состояние, в котором или отсутствует ментальная и витальная деятельность, или же присутствует глубокий покой, который не затрагивает внешняя деятельность. Letters on Yoga p.641-42 * * * Первым шагом является тишина разума – безмолвие является следующим шагом, но тишина должна присутствовать; под тишиной разума я имею в виду ментальное сознание внутри, которое видит мысли, которые проходят через него и их движения, но не чувствует, что это он сам думает и не отождествляет себя с мыслями, считая их своими. Мысли и ментальные движения могут скользить через него, как путники, которые появляются и исчезают, следуя на пути через его безмолвную страну, – пребывающий в тишине разум видит их или не удостаивает их вниманием, но, в любом случае, не затронут их деятельностью и не теряет своей тишины. Безмолвие это нечто большее, чем просто тишина; его можно достичь, полностью изгоняя мысли из внутреннего разума, держа его безгласным и сохраняя внешнюю тишину; но легче его установить нисхождением силы сверху – вы чувствуете, как она сходит в вас, входя и овладевая, или окружая индивидуальное сознание, которое стремится слиться с безбрежным универсальным безмолвием. Letters on Yoga p.636 * * * Тишина это то состояние, когда разум и витальное сознание не затронуты волнением, беспокойством, и не заняты или осаждаются мыслями и чувствами. Особенно в том случае, когда они находятся в отрешённом состоянии и видят мысли и чувства внешними проявлениями, мы говорим о тишине разума и витального. Покой это более позитивное состояние, а не просто отсутствие беспокойства, чрезмерной деятельности или волнения. Когда в сознании наступает ясное, глубокое и сильное спокойное равновесие, которое ничто не может потревожить, тогда мы говорим, что установился покой. Letters on Yoga p.643 * * * Разум должен быть безмолвным, быть свободным от мыслей и неподвижным – ибо чаще всего, когда разум становится безмолвным, происходит полное нисхождение безбрежного покоя сверху, и в этой обширной безмятежности происходит реализация безмолвного Сознания-Истины, пребывающего над разумом в своей безграничности повсюду. Но в то время, как разум пребывает в безмятежности и ментальном Безмолвии, витальный разум пытается вмешаться и занять его место, или механический разум пытается поднять вверх, для той же цели, свой механический круг привычных мыслей. Садхак должен отвергнуть домогания пришельцев и успокоить их, чтобы, по меньшей мере, в ходе медитации, покой и тишина разума и витального могли бы быть полными. Лучше всего это можно сделать с помощью молчаливой сильной воли. Эта воля является волей Пуруши позади разума; когда разум пребывает в безмятежности и безмолвии, садхак может осознать сознание Пуруши, также безмолвное, пребывающее отделенным от деятельности природы. Letters on Yoga p.638 * * * Вначале, спонтанное безмолвное состояние не может быть длительным, но постепенно оно будет нарастать до тех пор, пока не наступит постоянное внутреннее безмолвие – безмолвие, которое не может быть потревожено внешней деятельностью или попытками атак, или волнением. Состояние, которое вы описываете, показывает рост внутреннего безмолвия. В конце концов, оно должно прочно укорениться в сознании, так как оно является основой всех духовных опытов и деятельности. Не имеет значения, если вы не знаете, что происходит внутри позади безмолвия. Ибо в йоге есть два состояния, одно, в котором всё безмолвно, лишённое мыслей, чувств, движений, несмотря на то, что внешне вы действуете также, как и другие, и другое состояние, в котором новое сознание становится активным, принося с собой знание, радость, любовь и другие духовные чувства и внутреннюю деятельность, в котором, в то же время, постоянно присутствует фундаментальное безмолвие или тишина. Оба состояния необходимы для развития внутреннего сознания. Состояние совершенного безмолвия, которое является состоянием легкости, пустоты и освобождения, готовит следующее состояние и поддерживает его, когда оно приходит. Letters on Yoga p.648 * * * Сохраняйте тишину и не обращайте внимания, если она остаётся пустой тишиной; сознание, зачастую, как сосуд, который должен быть опустошен от своего нежелательного содержимого; и после этого оно должно оставаться пустым в течение определенного периода времени, до тех пор, пока оно не в состоянии будет наполниться чем-то новым, истинным, чистым и верным. Не допускайте того, чтобы старое и мутное содержимое снова заполнило сосуд. Тем временем, ждите, раскройте себя ввысь, призывайте тихо и постоянно, без излишнего энтузиазма, безмятежность, чтобы она низошла в безмолвие, и после этого зовите радость и присутствие. Letters on Yoga p.640 Говорят ЙогиИз Переписки Шри Ауробиндо с НиродбараномИюнь 1933 Ниродбаран: Почему во мне опять поднимается поток витальных мыслей и желаний, которые не оставляют меня, после нескольких месяцев спокойного и веселого состояния? Меня это так угнетает. Шри Ауробиндо: Единственное, что вы должны сделать с таким угнетенным состоянием, это не поддаваться ему и сразу же отослать его прочь. Витальные трудности – это обычный удел каждого человека и каждого садхака. Их необходимо воспринимать со спокойной решимостью и верой в Божественную Милость. 16 июня, 1933 года Только сейчас я начинаю понимать, как немного значит одно моё усилие, и что, для того, чтобы оно стало эффективным, мне нужна ваша помощь и ваша Милость. Но должен ли я писать вам каждый раз, когда я испытываю трудности? Вы всегда можете писать мне. 17 июня, 1933 года В то время, как я дежурил у ворот, посетители спрашивали меня о том, какую пищу мы едим в Ашраме, сколько человек в Ашраме и т.п. Нельзя рассказывать о внутренних делах Ашрама чужим людям – для этого есть ясное указание в правилах Ашрама. Некоторые люди испытывают разочарование, когда им говорят, что они не могут увидеть Шри Ауробиндо. Могу ли я предложить им написать вам или рассказать им о вас? Разумеется, нет. Им можно показать мою фотографию в приемной – если им интересно. Также, нет никакой необходимости в том, чтобы давать информацию о Матери. 18 июня, 1933 года Я вчера обедал у Д. Я не знаю, или вы одобряете такие визиты. Это не имеет значения. Доктор Б. хочет опять дежурить у ворот. Должен ли я уступить ему эту работу? Да. Это было его обязанностью. Поэтому, он имеет право вернуться к ней. 23 июня, 1933 года Июль 1933 Как вы думаете, должен ли я позволить себе какие-то развлечения? Мне кажется, меня соблазняет связанное с этим чаепитие. Да, вы можете, если вы чувствуете нужду в этом. 4 июля, 1933 года Р. предлагает мне пообедать где-нибудь за пределами Ашрама, меня соблазняет эта идея. Но должен ли я это делать? Я надеюсь, что вы знаете, что Мать не позволяет этого делать. Те, кто едят за пределами Ашрама, всю ответственность за это берут на себя. 14 июля, 1933 года Я думаю, что французская грамматика необыкновенно скучна. Разве не лучше было бы просто почитать по-французски какие-нибудь простые истории? Если вы считаете так, вы можете это сделать. Но если вы не выучите грамматику, вы никогда не будете хорошо владеть французским. 15 июля, 1933 года Дилип учит меня поэтическому ритму. Я хочу научиться этому, но мне кажется, что меня нельзя назвать поэтом. Вы можете научиться этому – это довольно несложная задача. 23 июля, 1933 года Мне предложили поработать в огороде Нагина. Должен ли я попробовать делать эту работу? Да, вы можете попытаться. 28 июля, 1933 года (по поводу личной проблемы) В ваших чувствах к Х. нет ничего необычного. Это обычно свойственно витальной любви, когда нет психической силы, чтобы поддерживать её и направлять. После того, как первое витальное чувство проходит, несовместимость двух эго начинает проявлять себя, и в отношениях появляется всё больше и больше напряжения – для одного из них, или обеих, требования другого становятся неприемлемыми для витальной части, постоянное раздражение присутствует в таких отношениях, и притязания воспринимаются как обуза или рабство. Другие элементы, которые вы упоминаете, не имеют никакого отношения к этой дружбе, они могли бы существовать и в чисто ментальных взаимоотношениях или психическом родстве без какого-либо витального требования с обеих сторон. Разумеется, в жизни садханы не должно быть места для витальных взаимоотношений – они являются препятствием для того, чтобы вся природа обратилась к Божественному. 29 июля, 1933 года Август 1933 Мать сегодня не коснулась своей рукой моей головы во время Пранама. Я надеюсь, что это произошло не потому, что во мне было неверное движение? Нет. Это произошло потому, что Мать была в трансе. Я слышал Н. уезжает из Ашрама. Мне было больно узнать об этом. Удивительно, что садхак, который был таким честным и искренним в садхане, потерпел неудачу. Что вы имеете в виду под словом «искренний»? Если человек совершает Йогу для того, чтобы стать великим йогом или для того, чтобы удовлетворить сексуальный импульс в витальном, это совсем не искренность. И это именно то, что начал делать Н. К тому же, у него появились неверные духовные опыты, и, когда ему было сказано об этом, вместо того, чтобы измениться, он начал скрывать свои опыты от меня – это говорит о том, что он предпочёл своё эгоистическое удовлетворение от получения опытов Истине – и это совсем не искренность. Мне кажется, что, так как мы можем сказать вам обо всём в молитве, нам не нужно писать вам? Но можно также сказать – а почему бы и не написать? Вы думаете, что что-то пытается спрятаться под маской этого спора? Всегда хорошо написать мне о том, что происходит в вас – но это необязательно делать каждый день. Главное, чтобы вы ничего не скрывали. 4 августа, 1933 года Могу я во время Даршана сделать ещё один пранам для С. и П.? Да, если вы сможете сделать два пранама за одну минуту. Даже в том случае, если каждый из вас проведёт всего лишь минуту возле нас, нам с Матерью нужно будет просидеть в течение 7 часов для того, чтобы благословить всех, так как в Ашраме 500 человек. 12 августа, 1933 года Чанду послал две рупии по случаю своего дня рождения – 26 августа. Могу я послать вам цветы? Хорошо. Может я куплю фрукты или какие-нибудь соления? В любом случае, никаких солений. Вы можете послать фрукты. Я сказал Х., что она может приходить ко мне в любое время, но она возразила, что это нарушит ваше указание. Я не возражаю, чтобы она приходила к вам – моё замечание касалось разговоров и тому подобного, потому, что они нарушают покой А. Я хочу научиться играть на каком-нибудь музыкальном инструменте, может быть, на табле. Я могу попросить А. давать мне уроки. Что вы думаете по этому поводу? Да, А. может давать вам уроки игры на табле. 21 августа, 1933 года Меня часто одолевают сексуальные мысли. Как мне избавиться от них? Думать слишком много о сексе, даже с целью подавить его, только усугубляет дело. Вы должны открыть себя для позитивного опыта. Проводить всё время с низшим витальным является очень медленным и неэффективным методом. 24 августа, 1933 года Как открыть себя для позитивного опыта? Пожалуйста, объясните мне. Оставаясь в тишине и устремляясь к нему – зная, что он ожидает вас там наверху. Также вы должны больше думать о Матери и, в меньшей степени, о своих витальных импульсах. 25 августа, 1933 года Я упустил сегодня шанс для пранама! Я опоздал всего на несколько минут, ах, какая досада! Не могли бы вы в утешение послать мне цветок? Хорошо. Д. считает, что мы должны делать садхану, постоянно занимаясь чтением и писанием. Идея Д. хороша только для того, кто, по природе своей, писатель и должен развивать свой дар – но не в вашем случае – вы вначале должны развить в себе вдохновение, иначе, ваши творения будут всего лишь ментальными упражнениями. 26 августа, 1933 года Я посылаю вам поэму, которая посетила меня, когда я уже лежал в постели в 10:30 вечера. Мне понадобилось около 2-х часов для того, чтобы завершить её и, кроме того, я обдумывал её весь следующий день. Есть ли в ней хоть немножко вдохновения, или это ментальный рабский труд? Для начала очень неплохо – по меньшей мере, вы открыты для вдохновения. Я вдруг понял, что вместо того, чтобы стремиться к ослепительным духовным опытам, я должен стремиться к более важным вещам, таким как свет, сила, покой и т.п. Да, это более важные вещи, к которым надо стремиться. Остальное не исключается, но оно должно быть второстепенным. 27 августа, 1933 года И здесь опять та же самая трудность передачи мешает верному окончанию. Скажите мне, в чём состоит проблема – плохое владение языком, стиль или недостаточность вдохновения? У всех писателей есть эта трудность – это тамас физического разума, которому трудно выразить вдохновение. Думать о рифмах, словах и идеях подобных поэм, разве это плохо для садханы? Я нахожу это настоящим спасением из тюрьмы мыслей о низших витальных импульсах. Разумеется, это лучше, чем заниматься низшим витальным. 29 августа, 1933 года Мать, я ожидал, что после твоего прикосновения, я смогу писать поэзию; но я не смог сохранить то, что я искал в твоём прикосновении. И потом я начал думать с удрученным сердцем, в чём состоит моя проблема. Вы хотите, чтобы мы призывали вашу силу для написания поэзии? Ваша подавленность совершенно неуместна – разумеется, она является результатом вашего раджастического ожидания, с последующим разочарованием. Во время Пранама Мать направляет свою силу туда, где она необходима для садханы. Она не станет делать это с целью дать вам поэтическое вдохновение. Для этого вы должны только оставаться открытым, и оно придет в своё время. Но в вас не должно быть слишком много рвения – гармоничная чуткая тишина является лучшим условием для того, чтобы пришел поток вдохновения. 30 августа, 1933 года (Продолжение следует) Из книги Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo Поэтическая СтраницаПоэзия Шри Ауробиндо(перевод с английского Саматы)
Поэзия МатериИз «Молитв и Медитаций»(перевод Саматы) 12 октября 1914 года То была их печаль и страдание, которую чувствовало физическое сознание, О Господь. Когда же растворится это неведение? Когда уйдёт эта боль? О Господь, сделай так, чтобы каждое творение во вселенной стало сознательным об истоке своём, и, не исчезая, преобразилось; пусть завеса слепоты эгоизма, которая прячет Тебя, будет снята, чтобы Ты явился в великолепии своём в полной манифестации. Всё это вечно живёт в Твоём абсолютном безмолвии; но только с помощью бесконечного становления оно постепенно проявляется в интегральном сознании.
14 октября 1914 года Божественная Мать, Ты здесь, с нами; каждый день Ты даёшь мне свою поддержку и, объединенные в тождестве, что постепенно становится всё более и более абсолютным и постоянным, мы обращаемся с Тобой к Божественному Сознанию Вселенной и к Тому, что находится за его пределами в великом стремлении к новому Свету. Вся земля лежит у нас на руках, как больной ребёнок, который должен быть исцелен, и ты испытываешь к нему особенную нежность, потому что он так слаб. В колыбели грандиозного вечного становления мы сами являемся его частью, и созерцаем, притихшие и радостные, вечность недвижного Молчания, где всё реализуется в совершенном Сознании и неизменном Существовании, чудесном портале всего непостижимого, что лежит за Ним... Тогда завеса порвана, невыразимое Великолепие обнажается и, исполненные непостижимого Величия, мы возвращаемся назад к миру, чтобы принести ему Великую Весть О Господь, ты дал мне бесконечное счастье... Разве сможет что-нибудь или кто-нибудь отнять его у меня? From “Prayers and Meditations” Что, Где, КогдаСеминары по Интегральной Йоге в МосквеУниверситет Интегральной Йоги online г.Пондичерри, Индия, организует Семинары по Интегральной Йоге в г.Москве. Ниже приводится информация о Семинарах.
Семинары будут проводиться по субботам. Начало в 16:00. Вход свободный. Новые Курсы в Университете Интегральной ЙогиУниверситет Интегральной Йоги предлагает вам в следующем семестре два новых Курса: «Интегральная Садхана II», - продолжение йогической практики на новом уровне после девятикратной ежедневной садханы Курса Школы Интегральной Йоги «Интегральная Садхана I», и Курс «Поэзия Духа». Курс «Интегральная Садхана II» концентрируется на практических аспектах Интегральной Йоги на основе книги Д. К. Мукерджи «Практика Интегральной Йоги». В данном Курсе используются главы с 11 по 26, которые впервые переведены на русский язык для данного курса. Книга является не обычной компиляцией высказываний Шри Ауробиндо и Матери, но результатом садханы автора в течении многих лет. По словам Д. К. Мукерджи, в книге изложен его «непосредственный йогический опыт, сформированный на наковальне длительной практики, глубоких размышлений и внутреннего духовного опыта». В Курсе будут рассматриваться следующие темы: Садхана в повседневной жизни и работе, человеческие взаимоотношения в садхане, садхана разума, воли, витального и тела, садхана во время сна, и как можно одержать победу над враждебными силами. Курс «Поэзия Духа» основан на книге Шри Ауробиндо «Будущая Поэзия», которая впервые переведена на русский язык специально для этого Курса. В этой книге Шри Ауробиндо рассматривает глубокое и сокровенное назначение поэзии и поэта, происхождение и смысл ритмического слова, духовный источник поэтического вдохновения и различные уровни поэзии на примере творчества великих поэтов прошлого. В Курс включены 16 сонетов Шри Ауробиндо и 16 поэм из сборника «Collected Poems». Шри Ауробиндо пишет: «...Ибо, ни интеллект и ни воображение не являются истинными ценителями поэтического наслаждения, так же, как они не являются его источником и творцом; они только инструменты поэзии: истинным творцом и истинным слушателем является душа... ...то духовное блаженство, которое знает душа поэта, он изливает в тех, кто готов принять его. И это наслаждение не просто богоподобное времяпрепровождение; это ещё и великая формирующая и озаряющая сила.» Прием заявлений на курсы на осенний семестр производится до 15 сентября. Начало занятий 15 сентября. Информацию об остальных учебных курсах Университета и Школы Интегральной Йоги вы можете получить по адресу: http://www.integral-centre.org.ua/university/ Всероссийская Ауроконференция ВАК 2007(веб сайт www.auroconf.ru) С 14-го по 19-е августа в живописных окрестностях озера Светлояр, расположенного в 135 км от Нижнего Новгорода, состоится Всероссийская Ауроконференция ВАК 2007. Это ежегодная встреча последователей Шри Ауробиндо из России и стран СНГ. В программе встречи: демонстрация архивного фильма из Ашрама «Четыре главы из жизни Ашрама» и фильма об Ауровиле, доклады на темы по Интегральной Йоге, общая медитация, посвященная дню рождения Шри Ауробиндо, пение мантр, чтение сонетов Шри Ауробиндо и отрывков из «Савитри», индийские танцы-посвящения Матери и ежедневные совместные медитации. В ходе конференции участникам будут розданы подарки Матери и конверты с благословениями Матери и лепестками розы «Самоотдача», присланными из Ашрама Шри Ауробиндо в Пондичерри, Индии. За дополнительной информацией обращайтесь по адресу: Посещение АВИ в Казахстане(веб сайт www.auroville.ru) Мы публикуем письмо Максима К. с его впечатлениями о прошедшей в мае 2007 года в городе Алматы встрече Ауровиль Интернешнл (АВИ). Эта встреча была организована представительством АВИ в Казахстане при поддержке ассоциации АВИ, а также группой ауровильцев. Максим рассказывает: Мне очень понравилась Ауровильская конференция, и у меня осталось много впечатлений от общения с ауровильцами и их рассказов, презентаций фильмов и слайдов об Ауровиле и лекций Китту Редди. На конференции показывали два фильма, один назывался "Genius of India" или "Дух Индии", и в нём были необыкновенно красивые съёмки. Другой фильм об Ауровиле "Мечта Божественного" был на русском языке с записью голоса Матери вначале, где она говорит об Ауровиле, и затем уже о самом городе ведётся рассказ самими ауровильцами. Показывали много слайдов о развитии альтернативных источников питания от солнца, воды, ветра, метана. Говорили об экологически чистом производстве кирпичей без вредных выбросов в атмосферу. Был фильм о Матримандире, как он строился и какие ведутся работы сейчас. Также, в фильме рассказывалось о том, как проектировался Ауровиль, какие вносили предложения архитекторы, и как задумывала этот город Мать с её рисунками. Мы обсуждали с Ауровильцами то, как они представляют себе единство. Каждый из них рассказал о своём виденье, а также о том, как оно реализуется на практике в них самих и в городе. Это было потрясающе, это было искренне, правдиво до слёз и я навсегда это запомню. Киту Редди прочитал лекции на темы: 1)Ауровиль и Индия. Людей было человек шестьдесят. Так как я не знаю английский, у меня были проблемы в общении и приходилось разговаривать через переводчиков ауровильцев Сергея Третьякова и Руслана Искандерова. Да и с ними я много общался. В конце конференции всем нам дали маленький подарок, меня глубоко тронуло и удивило то, что было там - мешочек с горстью Ауровильской земли. В связи с этим, мне вспомнилось, что, когда Мать основала Ауровиль, в основание города было положено по горсти земли из разных стран мира и вот частичка этого города сейчас была и у меня.
На нашей обложкеВ честь Даршана Шри Ауробиндо 15 августа, мы помещаем на нашей обложке фотографию Шри Ауробиндо 1920 г. © Sri Aurobindo Ashram
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
К горным вершинам, седым облакам.