 |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Этот номер посвящается Матери
От РедактораМы встретились с Шиям Кумари в гостях у одной из учениц Шри Ауробиндо. Когда Шиям Кумари узнала, что мы публикуем журнал на русском языке, она воскликнула: «Вы должны перевести мою книгу для русских читателей!» На следующий день она прислала книгу, на которой было написано: «To Emilya for Russia. Shyam Kumari» (Эмилии для России. Шиям Кумари). Это была книга о Шри Ауробиндо и Матери, написанная теми немногими учениками, кто был наиболее близок к ним с первых лет появления Ашрама. На обороте книги было написано: «Эти истории распахивают окно в замечательный мир, в котором – «Вся жизнь является Йогой», поэтому они обладают силой озарять и возвышать. Эти истории являются выдающимся свидетельством Божественной Милости и ведущей роли Аватаров Супраментального мира.» Шиям Кумари приехала в Ашрам в 1969 году в возрасте 35 лет, и Мать назначила её учительницей в Школе Ашрама. С тех пор, она опубликовала более 30 книг, среди которых находятся те, где собраны бесценные свидетельства учеников Матери и Шри Ауробиндо, несущие в себе живое вдохновение реальности тех дней. В этом выпуске мы начинаем публиковать замечательные истории о Шри Ауробиндо и Матери, собранные в книге Шиям Кумари.
Из Воспоминаний о Шри Ауробиндо и Матери«Дьюман – Исполненный Светом»Это вдохновляющая история верного слуги Божественного, которого Шри Ауробиндо назвал «Дьюман – Исполненный Светом». В какой-то степени, это история формирования Ашрама, «Божественного Труда», и она рассказана тем, кому Мать сказала: «Ты пришел в этот мир, чтобы служить». Дьюман-бхай был необыкновенно глубоким и эмоциональным человеком. Он говорил негромко и редко заканчивал свои предложения... Шиям Кумари Я плохо помню семейную атмосферу своего детства. Всю свою жизнь я был одиноким человеком. В 1914 году, в мае, некая Сила сказала мне: «Твоя жизнь не предназначена для обычных дел. Она дана тебе для чего-то иного, более высокого.» Мне тогда было 11 лет. С тех пор эта Сила вела меня. Она никогда не давала мне свернуть в сторону. Она никогда не позволяла мне погрузиться в мирскую жизнь. Постепенно внутреннее сознание стало пробуждаться во мне, и оно искало нечто более высокое. В 1920 году я впервые услышал о Шри Ауробиндо. Мне сказали, что Шри Ауробиндо является политическим деятелем и занимается йогой, и что он постоянно парит в 15 сантиметрах от земли! Естественно, я был поражен этим. Со временем я забыл об этом, но, спустя некоторое время, я вновь услышал его имя. Высшая Сила, которая вела меня, не позволяла мне оставаться на одном месте. Я жил в разных городах, был учеником у святых, йогов и мудрецов, но ничто не приносило мне удовлетворения. В январе 1924 года моя тетка Бактиба возвратилась из Пондичерри и позвала меня к себе. Слово «Пондичерри» вибрирующим эхом наполнило всё моё существо. В этот момент все прежние интересы оставили меня. Мудрецы и йоги потеряли свою былую привлекательность, даже Вивекананда и Рамакришна, перед которыми я преклонялся, исчезли из моего сознания. Всё было стёрто одним словом «Пондичерри», которое осталось во мне навсегда. В этом состоянии я пошёл к своей тётке, она знала о моём внутреннем стремлении и обо всей моей жизни. Она сказала, называя меня по имени: «Чунибхай! Твоё место не здесь. Твоё место рядом со Шри Ауробиндо. Иди к нему.» Я был очень молод. Моя тетка сказала мне идти к Шри Ауробиндо, но я находился в растерянности, что мне делать? Бактиба получила разрешение для меня от Шри Ауробиндо и сделала всё, что было необходимо для предстоящего путешествия. 11 июля 1924 года я приехал в Пондичерри со своей женой Кашибай – нас поженили в возрасте 8 лет. Мы прибыли в Ашрам и сели возле ворот. Амрита, тогда ещё совсем молодой человек, пришел и сказал: «Чунибхай! Иди наверх, Шри Ауробиндо ждёт тебя.» Мы поднялись по лестнице. Стройный, с тёмно-золотистой кожей, Шри Ауробиндо сидел в большом кресле. Он спросил меня: «Зачем ты приехал?» Я ответил: «Для йоги». «Что ты знаешь о йоге?», - опять спросил он. Но перед тем, как я ответил, он начал говорить о йоге, и продолжал говорить почти в течение часа. Он сказал много вещей, но я помню только одно: что моё сердце просто стало его, и оставалось его всю мою жизнь, даже сейчас, спустя 65 лет. Люди задают вопросы и теряются в сомнениях, но у меня никогда не было сомнений, моё сердце никогда ни о чём не спрашивало. Я чувствовал: «Ты – это всё, что у меня есть. Это моя жизнь, это мой дом.» Я не говорил «Ашрам», я называл его «дом». Во мне жило непоколебимое убеждение: «Шри Ауробиндо – это мой Мастер, и Пондичерри – это мой дом. Всё, что у них есть, принадлежит мне, поэтому, я не должен задумываться ни о чём.» Этот Дарашан изменил всю мою жизнь. Всё было решено. Во время своего первого визита я оставался в Пондичерри в течение двух месяцев. В те дни ещё не было Ашрама. Шри Ауробиндо жил с несколькими учениками, которые приехали с ним из Бенгалии – Нолини, Суреш, Биджой и Саурин. Остальные ученики – Пурани, Пурамчанд, Чампаклал и Раджангам жили в доме для гостей. Когда я снова увидел Шри Ауробиндо, он сказал мне вернуться домой. Я вернулся домой и писал Шри Ауробиндо каждую неделю, что «я хочу вернуться в Пондичерри». «Нет, ты должен оставаться там» - был его ответ. Я продолжал настаивать: «Я не хочу оставаться здесь». Однажды, он рассердился и написал: «Кто дал тебе йогу?» Я ответил ему: «Вы вправе решать, но для меня – вы мой единственный Господь.» Шри Ауробиндо написал мне: «Когда придет время, ты сможешь вернуться в Пондичерри.» За время моего отсутствия, Шри Ауробиндо подготовил меня. Для меня он значил больше, чем Господь Кришна. Шри Ауробиндо назвал Мирру Альфасса Матерью в ноябре 1926; но для меня она была Матерью со времени моего первого визита в 1924 году, несмотря на то, что я даже не видел её тогда. В 1924 году она жила в уединении и нужно было получить специальное разрешение для того, чтобы встретиться с ней. Некоторые спрашивали: «Кто такая Мать?», но не я. Даже перед тем, как я увидел Мать, я любил её и звал «Мать». И хотя она в то время ещё не стала во главе Ашрама, во мне присутствовало это ощущение, это знание. Несмотря на то, что я не знал о трансформации и о Супраментальном Сознании, с самого детства обычный процесс размножения с помощью мужчины и женщины не казался мне истинным. Внутри себя я знал, что существует другой путь. В 1926 году, после того, как Шри Ауробиндо уединился в свою комнату, я решил присоединиться к Ашраму. Мои родители сильно восстали против этого, но моя жена сказала им: «Отпустите его. Он принял твёрдое решение. Даже если вы станете на его пути, он всё равно уйдёт.» Мои родители заболели, и у моей жены была истерика. Мои родители говорили: «А как же мы? Кто будет смотреть за нами?». «Мать позаботится о вас» - ответил я. И Мать действительно это сделала. Мой отец умер в праздник Махашиварати в возрасте 95-и лет. В этот день он постился, и вечером, садясь за стол, он спокойно умер. Моя мать также умерла спокойной смертью в преклонном возрасте. Я прибыл в Ашрам в мае 1927 года и получил в первый раз Даршан Матери. Чандулал, Премананд и я пришли к Матери. Было 10 часов утра. Она спустилась в комнату, которая находилась над лестницей Равиндры. Для меня достаточно было только увидеть её, чтобы с моим прошлым было покончено. Прошлая жизнь была забыта, и меня ничего более не связывало с ней. С этого момента я принадлежал ей, всецело и навсегда. 22 мая 1927 года Мать сказала мне: «Чуннибхай, ты не поможешь Сатьену раздавать рис?» Я ответил: «Да, Мать». Так началась моя трудовая жизнь в Ашраме. Спустя несколько лет, я стал ходить на рынок, я узнавал цены и составлял смету; после этого Мать давала мне необходимую сумму денег, и я покупал то, что требовалось. Несколько рупий, 2-3рупии в день было вполне достаточно. В те дни в Ашраме было совсем немного людей, и сто лимонов стоили всего лишь 25 песе, а сто бананов – 36 песе. Работа была очень важна для меня. Когда Мать стала во главе Ашрама, она распределила работу между Нолини, Биджоем, Амритой и другими садхаками. Она говорила, что хочет создать божественную жизнь на земле, а не только осуществить индивидуальную трансформацию. Всё внимание было уделено дисциплине и труду. Помимо других обязанностей, Мать попросила Нолини забирать почту. В те дни было два почтовых отделения – французское и английское. Нолини отправлялся на своём велосипеде к французскому почтовому отделению, чтобы забрать почту для Матери. С самого начала и до конца он был нашим почтальоном. Он также был секретарём Матери. Когда Матери нужно было узнать что-то о переводе или о других литературных вопросах, она обращалась к Нолини; но он был очень скромным и никогда не говорил сам, пока к нему не обращались с вопросом. Нолини, Сорин, Суреш и Биджой были словно четверо сыновей Шри Ауробиндо. Он отправлял их на каникулы, как это делают в школах и колледжах; они ездили в свои родные места на один месяц один раз в год. Амрита был секретарём Шри Ауробиндо. Ему была дана работа по управлению финансами, он отвечал за каждое песе. Меня назначили следить за питанием. Дав кому-то работу, Мать всегда поддерживала его. После того, как мы исполняли свои обязанности в течении многих лет, кто-то спросил Мать: «Почему ты не дашь им другую работу?» Она ответила: «Нет, пусть они продолжают делать то, что они делают.» Ибо она не хотела беспокоить никого, кто отвечал Силе, которую она вложила в них. И, несмотря ни на какие жалобы, она не поменяла работу тех, кто был предан ей до глубины души. Она направляла всю возможную Силу так, чтобы этот человек мог выполнить всю работу без труда. После 24 ноября 1926 года, вся работа Ашрама была организована в течение двух месяцев. Мать дала мне полную свободу в работе. Она никогда не спрашивала меня ни о чём, несмотря на жалобы людей, которые говорили ей: «Он делаёт всё по-своему; он никогда не спрашивает твоего разрешения.» Она отвечала: «Нет, он обо всём спрашивает меня. Я направляю его во всём, и он следует моим указаниям.» Мать никогда не говорила: «Делай то, делай это.» Только однажды она говорила со мной о работе, когда она сказала: «Чуннибхай, ты поможешь Сатьен раздавать рис?» Она сказала только это. Впоследствии, вся работа приходила спонтанно на протяжении многих лет. Работа приходила ко мне сама собой. Работа приходит к тем, кто хочет работать, нравится это им или нет. Какую бы работу мне не приходилось делать, я её выполнял. Мать всегда направляла меня, не только внешне, но и внутренне. Даже в самых практических вопросах, таких как, какие грибы приготовить для неё, я получал внутреннее руководство. В те дни нашей единственной целью было служить Матери. Наше понимание Йоги приходило всё больше и больше с помощью выполняемой работы. Позвольте привести пример, насколько важной Мать считала работу. Дни Даршанов являются самыми важными в Ашраме – люди долго готовятся к Даршану; но я лишь снимал свой поварской колпак и бежал, чтобы получить Даршан, сделать Пранам и бегом возвратиться в столовую на своё рабочее место – раздачу пищи. Мать сказала мне: «Ты делаешь мою работу; я делаю твою.» Под «моей работой» она имела в виду мою садхану. Работа была центром, вокруг которого вращалась вся остальная деятельность, потому что, сама Мать назначала работу и была самым верным работником. Нашим девизом было: «Будем работать и готовить с такой любовью и чистотой помыслов, чтобы можно было предложить эту пищу Матери.» В эти годы у нас не было другой работы. В 6 утра Мать выходила на террасу и мы все собирались, чтобы получить у неё Даршан. Затем, в 7 часов она приходила на медитацию, и в 8 она встречалась с людьми. После этого, была вторая медитация в 10:30. Затем, она в 11 или в 11:30 приходила в столовую (которая была в то время во внутреннем дворе Ашрама) чтобы раздать нам пищу. Днём она отправлялась на прогулку, и после этого, мы снова могли видеть её. Спустя некоторое время после того, как она возвращалась с прогулки, она раздавала нам суп. Перед тем, как разливать суп, она держала руки над котлом, чтобы зарядить суп энергией. Затем, мы подходили к ней со своими чашками. Она делала небольшой глоток из чашек, чтобы поместить туда материально такое количество своего сознания, какое мы в состоянии были получить в то время. Можно сказать, что мы были в непосредственном контакте с ней каждую секунду в течение целого дня. Даже если у кого-то болела голова, мы приходили к ней. Мы не любили докторов и отказывались от медицинской помощи, так как тело получало высшую Силу непосредственно. Но, несмотря на то, что Мать была физически рядом с нами почти 24 часа в сутки, внутренне она была всегда рядом со Шри Ауробиндо, и её сознание было сконцентрировано внутри на трансформации клеток тела. В те дни мы не отклонялись ни на шаг от намеченного пути. Если кто-то приходил в гости к садхаку, он должен было предупредить его заранее и постучать в дверь. Садхак лишь немного приоткрывал дверь, обсуждал цель визита в нескольких словах и после этого, закрывал дверь. Шри Ауробиндо и Мать были нашей семьёй, нашей страной, всем для нас. Жизнь была очень строгой. Во время моего первого визита в Пондичерри, моя жена приехала вместе со мной. Но в 1927 году, когда я приехал в Пондичерри насовсем, она осталась дома. В 1930 году она приехала в Ашрам, следуя своему собственному стремлению. Мать дала ей квартиру, питание, работу, всё. Я раздавал еду в столовой, и Мать попросила меня не разговаривать с Кашибай. Я ответил ей: «Хорошо, Мать.» Даже тогда, когда все садхаки должны были придти в мою комнату, для того, чтобы пополнить свой запас сахара, я организовал всю процедуру так, чтобы не говорить с ней. Тогда она решила вернуться домой и написала Матери: «Я уезжаю, но я даже не говорила с ним. Когда я вернусь домой, все будут спрашивать меня: «Как он?» Что я смогу им сказать?» Тогда Мать сказала мне встретиться с ней. Я спросил у Матери: «Мать, ты будешь присутствовать при встрече?» Мать спросила: «Как же это может произойти?» Я сказал: Мать, когда люди приходят с тобой попрощаться, ты встречаешься с ними, не так ли? Она также придет проститься с тобой. Я в это время приду и буду говорить с ней в твоём присутствии.» Мать согласилась с этим. И, когда Кашибай вошла в комнату Матери, я вошёл туда через другую дверь, и мы поговорили с ней около минуты. Это было в 1930 году. После этого мы не общались вплоть до 1954 года. В 1928 году я попросил Мать дать мне новое имя. Она сказала мне: «Я могу дать тебе французское или английское имя прямо сейчас; но Шри Ауробиндо сказал мне: «Я хочу дать ему санскритское ведическое имя. Но я ещё не знаю, какое имя это должно быть. Он должен подождать.» Спустя некоторое время я снова попросил её дать мне имя, но Шри Ауробиндо опять ответил Матери: «Нет, ещё не время.» Между тем, подошло время Даршана 24 ноября. В то время составлялся список очерёдности людей, по которому они приходили в определённое время для Даршана. После Даршана Шри Ауробиндо и Мать разговаривали между собой о тех людях, которых они приняли. Когда Шри Ауробиндо упомянул моё имя, Мать воспользовалась возможностью и спросила его: «Почему бы не дать ему новое имя?» Тогда Шри Ауробиндо написал на санскрите «Дьюман», и написал значение этого слова - «Исполненный Светом». В июне 1932 года я должен был переехать в другую комнату. Все думали, что Мать переселит меня 19 июня, в мой день рождения. Но, вместо этого, она написала мне 21 июня: «Дьюман переезжай в свою новую комнату сегодня. Сегодня самый длинный световой день, а ты – это «свет».» В память об этом дне Мать вырезала из своей драгоценной рукописи «Молитв и Медитаций» две молитвы и дала мне. Дьюману, Пондичерри - 15 декабря 1914 года. О Господь мой, ты дал мне покой в силе, безмятежность в действии, неизменное счастье в сердце перед лицом всех обстоятельств. (Пондичерри, 21 июня 1932 года) Дьюману, Токио - 10 октября 1918 года. О мой возлюбленный Господь, как чудесно думать, что для Тебя и только для Тебя одного я действую! Что Тебе служу я; это Ты решаешь и приказываешь, и приводишь в движение, руководишь и выполняешь все мои действия. (Пондичерри, 21 июня 1932 года) Эти две молитвы являлись сутью всей моей жизни. В 1934 году, спустя несколько лет после того, как я стал частью Ашрама, в то время, как я готовил счета, чтобы отнести их Матери, она пришла ко мне и сказала: «Дьюман, разве есть необходимость в том, чтобы приносить мне счета?» Я ответил: «Нет.» Тогда она сказала: «В этом нет необходимости.» С этого дня я перестал приносить Матери смету и счета. Мать сказала: «Если у тебя будут проблемы, обращайся ко мне.» Когда Мать впервые увидела меня, она сказала Шри Ауробиндо: «Он далеко пойдёт.» Она полагалась на меня во всём, и я старался оправдать её доверие. С каждым днём наша близость росла. Я спрашивал её об указаниях в отношении каждой мелочи. Она сказала мне завести два дневника; в одном я должен был записывать мои внутренние движения, в другом – отчёт о своей внешней деятельности – сколько людей было в столовой, как я подавал им пищу, какой была атмосфера и т.д. Одну из этих тетрадок я приносил ей в полдень, а другую – в полночь. Однажды она сказала: «Есть ли необходимость в том, чтобы писать дневники? Необходимости в этом нет.» Я согласился с ней. Тогда она сказала: «Если у тебя возникнут проблемы, обращайся ко мне.» Так я перестал приносить ей счета и писать дневники. Какое огромное доверие она оказывала мне! У меня не было даже письменных указаний от неё. Она дала мне свою фотографию, которая была сделана в Японии, и сказала: «Концентрируйся на этой фотографии перед тем, как ты открываешь двери столовой рано утром, и перед тем, как ты закрываешь их и уходишь домой поздно вечером.» Хотя Шри Ауробиндо уединился в своей комнате, он неявно поддерживал Мать. После того, как Мать заканчивала свою работу, она отдыхала ночью. В это время Шри Ауробиндо бодрствовал и писал письма. Когда она просыпалась, она помогала ему разрешать те трудности, с которыми он сталкивался, отвечая на письма. Я знаю об этом потому, что, как только она просыпалась, она открывала дверь на террасу и звала меня: «Дьюман!» Я прислонял лестницу к стене и забирался по ней наверх, чтобы войти в комнату к Матери. Я использовал лестницу потому, что обходить вокруг заняло бы много времени. В это время Мать просила меня разъяснить некоторые моменты или ситуации, о которых говорилось в письмах, после чего, она шла к Шри Ауробиндо и объясняла ему то, что я сказал ей – после этого он отвечал на письма. Перед тем, как в 1938 году Шри Ауробиндо сломал правую ногу, каждый из них выполнял определенный вид работы: все подношения, которые они получали в дни Даршана, Мать отдавала Шри Ауробиндо, он подсчитывал сумму денег вплоть до пол-рупии. После несчастного случая, вся эта работа перешла к Матери. Когда Шри Ауробиндо стал отвечать на письма, все ему писали. Однажды, он получил 75 писем – в то время в Ашраме находилось только 250 человек. Любой мог написать ему. Те, кто не знали английского, писали ему на родном языке: гуджарати или бенгальском. Шри Ауробиндо всегда читал письма сам. Он немного понимал гуджарати. Он читал письма на гуджарати с помощью словаря. Обычно, он отвечал на английском. Но некоторым он писал на бенгальском. Какое–то время Мать приходила к садхакам домой; когда она перестала это делать, люди начали писать ей для того, чтобы поддерживать контакт. Позже, различные департаменты начали посылать ей свои счета. Двери в комнату Шри Ауробиндо были закрыты, но под ними была щель, через которую можно было бросить письмо. Иногда, я бросал туда 7 или 8 писем в день. Бывало так, что я писал 70 или 80 страниц, но ответом на мои письма было молчание. Некоторым Шри Ауробиндо и Мать посылали сотни писем, но мне они отвечали молчанием, поэтому, я должен был развить в себе внутреннее восприятие; я научился получать ответ изнутри. Очень редко я получал ответ в письменном виде. Когда люди стали посылать письма, Шри Ауробиндо и Мать отвечали на них вместе: некоторым отвечала Мать, другим писал Шри Ауробиндо. На столе всегда лежала гора писем и записок, на которые нужно было ответить. Я всегда писал свои письма Матери. Однажды, когда она заболела, я перестал писать. Когда она выздоровела, она сразу спросила меня: «Почему ты перестал писать?» Я ответил: «Так как ты болела, я не хотел тревожить тебя.» Тогда она сказала мне: «Твои письма читает Шри Ауробиндо, он следит за твоей корреспонденцией. Это он заботится о тебе.» (Продолжение в следующем номере) Из книги Шиям Кумари Мать об ОбразованииПсихическое ОбразованиеДо сих пор мы имели дело только с тем образованием, которое даётся всем детям, рожденным на земле, и имеет отношение к развитию исключительно человеческих способностей. Но вы не должны останавливаться на этом. Каждый человек несёт в себе скрытую возможность более обширного сознания, которое превосходит пределы его настоящей жизни и позволяет ему участвовать в более возвышенном и свободном существовании. И в самом деле, во всех исключительных личностях, именно это сознание руководит их существованием и организует обстоятельства их жизни, и их индивидуальное отношение к этим обстоятельствам. То, что неподвластно и невозможно для ментального сознания, это сознание знает и совершает. Оно подобно свету, который сияет в центре вашего существа, пронизывая плотные покровы внешнего сознания. У некоторых людей есть смутное ощущение его присутствия; большинство детей находится под его влиянием, которое проявляет себя с необыкновенной ясностью в их спонтанных действиях и даже в их словах. К сожалению, так как родители, зачастую, не знают, что это, и не понимают, что происходит с их ребенком, их реакция на эти явления, в основном, неодобрительная, и всё образование, которое они дают ребенку, обычно направлено на то, чтобы сделать его как можно более несознательным в этой области, и сконцентрировать всё его внимание на внешних событиях и объектах, таким образом, давая ему понять, что только внешний мир имеет значение. И в самом деле, эта концентрация на внешнем очень полезна, если её делать определенным способом. Три вида образования – физическое, витальное и ментальное – показывают вам, как необходимо развивать эти части внешнего сознания, и могут быть использованы в качестве средств для того, чтобы растить и развивать личность, или поднимать индивидуальность из аморфного подсознательного состояния для того, чтобы сделать его ясно определенной само-сознательной личностью. В случае психического образования, мы сталкиваемся с проблемой истинной цели человеческого существования, смысла жизни на земле, открытия, для которого и существует эта жизнь и конечный результат этого открытия: посвящение индивидуальности вечной истине своей природы. Обычно это открытие ассоциируется с мистическим чувством, религиозной жизнью, потому что, в основном, религия ассоциирует себя с этим аспектом существования. Но такой путь совсем не обязательный: мистическое восприятие Бога может быть замещено более философским восприятием истины, и, тем не менее, это открытие, по сути своей, остаётся тем же, но путь, который ведёт к нему, открыт для всех, даже для наиболее непримиримых. Ибо ментальные идеи и суждения имеют только вторичное значение в подготовке для психического существования. Самым важным является непосредственное переживание опыта; ибо опыт несёт с собой свою собственную реальность и силу, которые опровергают все теории, предшествующие ему, так как, зачастую, являются не более, чем объяснением, которое вы даёте себе для того, чтобы получить в большей или меньшей степени иллюзию знания. Человек определяет идеал или абсолют, который он хочет обрести, используя различные термины, в зависимости от того, в каком месте он родился и какое образование получил. Опыт остаётся одним и тем же, если он искренен; только слова и фразы, которыми он формулируется, различаются в зависимости от верований и ментального образования того, кто пережил опыт. Таким образом, все формулировки являются только приближением, которое должно совершенствоваться и становиться всё более и более точным, по мере того, как сам опыт становится всё более и более сознательным и ясным. И всё-таки, для того, чтобы объяснить в общих чертах, что такое психическое образование, нам необходимо дать объяснение тому, что такое психическое сознание. Можно сказать, что создание индивидуальности явилось результатом проекции во времени и пространстве одной из бесконечных возможностей, не проявленной в верховном источнике всей манифестации, который с помощью универсального сознания принимает конкретную форму в законе или истине индивидуальности и, таким образом, с помощью прогрессивного развития становится его душой или психическим бытием. Я должна подчеркнуть, что то, что я только что объяснила вам вкратце, не является полным отображением реальности со всеми её характеристиками – это объяснение далеко не полное. Это только обобщение в практических целях, которое должно служить основой для образования, о котором мы собираемся говорить. Именно с помощью психического присутствия истина индивидуального сознания приходит в контакт с ним и обстоятельствами его жизни. В большинстве случаев, присутствие действует из-под покрова, тайно, неузнанное и неизвестное; но в некоторых оно ощущается явно и его деятельность распознаётся ими и даже, в редких случаях присутствие становится осознанным и его деятельность полностью эффективной. Эти люди продвигаются вперед в жизни с уверенностью и определенностью хозяев своей судьбы. Именно с целью получить этот контроль и стать сознательным о психическом присутствии и существует психическое образование. Но для этого необходимо особенное качество, личная воля. Ибо, до сих пор, открытие психического сознания и отождествление с ним не было одним из объектов образования, и хотя, можно найти отдельные тексты, в которых есть полезные и практические советы по этому поводу, или же в исключительных случаях, человек может встретиться с кем-то, кто может указать ему направление, в котором он должен двигаться и оказать помощь, необходимую для того, чтобы следовать в этом направлении, в основном, попытка встречи со своей душой является исключительно личной инициативой. Открытие является личным делом, делом необыкновенной решимости, сильной воли и безустанной настойчивости, которые совершенно необходимы для того, чтобы достичь цели. Каждый из тех, кто предпринимает это путешествие, должен проложить свой собственный путь через огромное количество трудностей, которые стоят у него на пути. Их цель до определенной степени известна, ибо большинство из тех, которые дошли до конца и достигли своей цели, описали своё открытие с достаточной ясностью. Но ценность этого открытия заключается в его спонтанности, в его удивительной непосредственности и прямоте, в том, что ускользает от человеческого понимания, так как не подчиняется всем обычным ментальным законам. Вот почему, те, кто хотят войти в контакт с психическим сознанием, обычно ищут кого-нибудь, кто уже успешно предпринял это путешествие и может поддержать их и снабдить необходимым знанием на пути. Мать Комментарии МатериЯ не понял объяснения психического сознания, которое ты дала: «Вы можете сказать, например, что создание индивидуального сознания явилось результатом проекции во времени и пространстве одной из бесконечных возможностей, скрытой в верховном истоке всего проявления, которое посредством единого универсального сознания принимает конкретную форму в законе или истине индивидуальности и, таким образом, путём прогрессивного развития становится его душой или психическим сознанием» Мать Это философский вопрос… Вы знаете различие между тем, что субъективно и тем, что объективно? Вы знаете это! Теперь, вообразите эту Реальность, о которой мы говорили, которая является источником всего сущего, идущей от субъективного состояния к объективному. То есть, то, что было внутри, становится как бы спроецированным снаружи. То же самое происходит с психическим сознанием: изменяется только состояние. И, таким образом, внутри находятся все возможности объективного существования; внутри они находятся в не проявленном, потенциальном состоянии; снаружи они проецируются, подобно тому, как картинка проецируется на экране кино: мы видим это перед собой. И каждый элемент, который был возможностью внутри, каждый закон существования, становится законом реализации. И каждая из этих возможностей становится реальностью сознания, индивидуальностью, если хотите, чего-то существующего объективно. Именно этот закон является источником центра психического сознания: это истина сознания или закон сознания. Будда называл это «законом», и он имел в виду Дхарму. Это истина сознания. Именно это нерушимо соединяет его опять со своим истоком. И это является началом психического сознания. Таким образом, по мере того, как оно развивается, как картинка на экране кино, оно принимает всё более и более сложную и точную форму своего проявления. Но реальность этой формы остаётся прежней, и она связана с Единым. И все звенья связаны вместе, и воспроизводят Единого. Мать * * * Отождествляет ли себя психическое сознание с внутренней Истиной? Опыт психического сознания приходит вместе с опытом внутренней Истины. Все те, кто пережили этот опыт – не ментальный опыт, но интегральный опыт контакта с психическим сознанием, не контакт с идеей, которую вы сконструировали для себя, но истинный контакт – все они говорят одно и то же: с той минуты, когда появляется контакт, вы становитесь совершенно сознательными о вечной Истине внутри себя, и вы видите, что это и есть цель жизни и направляющая сила мира. Вы не можете получить один контакт без другого; фактически, именно этот опыт заставляет вас понять, что вы находитесь в контакте со своим психическим сознанием. Это не обязательно должен быть сознательный контакт, но нечто, что направляет вашу жизнь. Некоторые люди говорят, что нечто за пределами их собственной воли, организует для них всю жизнь, ставит их в необходимые условия, которые способствуют благоприятным обстоятельствам, появлению нужных людей, устраивает всё для них во внешнем мире. В своём внешнем сознании они хотели одного, и добивались этого, но случилось нечто иное. Спустя некоторое время они начинают понимать, что с ними произошло именно то, что должно было произойти. Вы можете ничего не знать о психическом сознании внутри вас и, тем не менее, быть ведомым им. Ибо, для того, чтобы стать сознательным о чем-либо, вы, прежде всего, должны признать, что это существует. Некоторые люди не признают этого. Я знала людей, которые пережили истинный контакт со своим психическим сознанием, не зная о том, что это было, ибо в них не было ничего, что соответствовало бы знанию этого контакта. Мать Практическая ЙогаМать о Садхане ТелаВот точное описание индивидуального развития: «...долгий и трудный рост на пути к совершенству»*, - это происходит именно так. Поэтому, вы теряете терпение, вы лишаетесь мужества, ибо у вас создаётся впечатление, что вы совсем не продвигаетесь вперёд; но если вы имеете дело с развитием тела – материальным, физическим развитием, - когда вы хотите, чтобы физическое тело совершало садхану, это происходит именно так. Вы начинаете свой поиск, пробуя всевозможные методы, которые лишены точности, лишены понимания, что необходимо сделать, вы не знаете с какого конца начать, и вам кажется, что вы идёте наощупь, ходите кругами, ищете и ничего не находите; затем, понемногу, что-то начинает проясняться, и, только спустя долгое время, какой-то метод начинает приносить плоды. И когда цель эволюции становится ощутимой, нужно быть необыкновенно внимательным, чтобы вся работа, всё, что было достигнуто, не погрузилось вновь в первоначальную бессознательность. Вот почему работа кажется бесконечной. И, тем не менее, это единственный путь. Путь, который ведёт от обычного состояния тела, почти полной бессознательности, к которой мы так привыкли, потому что, мы живём в ней, к полному пробуждению сознания, восприимчивости всех клеток, органов – между двумя уровнями сознания лежат столетия неустанного труда. Но, если знать, как открыть себя, как устремиться к Божественному и отдать себя ему ... тогда этот процесс становится значительно легче... и всё идёт значительно быстрее... Но значительно быстрее совсем не означает быстро, так как это остаётся долгой и медленной работой. ... Тело кажется вам совершенно простым, разве нет? Это просто тело, это моё тело, и, кроме того, оно представляет из себя одну форму, - но это совсем не так, так как тело состоит из множества различных компонентов, соединенных вместе, которые не ведают о существовании друг друга, все они живут в относительной гармонии только благодаря чему-то, что находится глубоко внутри, о котором они ничего не знают; у них есть чувство единства только благодаря тому, что они не сознают множественности элементов тела и их разнообразие. И в самом деле, это множество компонентов и их многообразие является причиной большинства раздоров и разногласий, которые иногда граничат с недугами. Иногда, всё идёт хорошо, вы держите в руках нить и следуете ей, думая, что вы достигли определенного прогресса, и вдруг, что-то поднимается в вас и происходят самые неожиданные вещи. Вы даже не подозревали о том, что это было в вас, но вдруг оно пробуждается и хочет присоединиться к общему движению, но оно создаёт страшный беспорядок, и вы должны начинать всё сначала. ... Поэтому, вы должны вооружиться терпением, огромным терпением, и не повторять себе, что только потому, что на всё у вас уходит очень много времени, вы ни на что не способны. Вы никогда не должны разочаровываться и не говорить себе: «Нет, нет, это не для меня!» Каждый может сделать это, в том случае, если он посвятит этому много времени и вооружится терпением и мужеством, выдержкой и настойчивостью, да, да, всё это совершенно необходимо, но самое главное, никогда не поддаваться сомнениям и разочарованию, не останавливаться на полпути и, если нужно, начать всё сначала десять раз, двадцать раз, сто раз, повторяя опять и опять то же самое, до тех пор, пока вы не сделаете это. ... * The Life Divine, Vol. II, Book II, Chap. XXIV Мать Говорят ЙогиИз Переписки Шри Ауробиндо с НиродбараномАпрель 1933 У меня есть необыкновенное желание выразить себя в литературе, но иногда оно смешивается с желанием быть великим писателем. Но, с другой стороны, мой язык беден, у меня незрелый стиль и мои мысли убоги. У вас не должно быть «желания» быть «великим» писателем. Если есть истинное вдохновение и способность писать, тогда это возможно, но использовать это на службу Божественному всегда будет самым верным отношением. 2 апреля, 1933 Я был у Ж. и вернулся домой подавленным. Может быть, я заразился депрессией от неё, или она пришла ко мне без какой-либо на то причины? И то и другое возможно. Мне кажется, я читал в «Беседах» Матери, что депрессия заразительна и можно заразиться ею, как вирусом или болезнью. Это действительно так? Что могло быть причиной депрессии в моём случае? Да, это так. Она могла передать её вам (разумеется, непреднамеренно) и, кроме того, ваши витальные силы могли ненадолго перейти к ней, оставляя в вас пустоту. С тех пор, как я приехал сюда, мне кажется, у меня ни разу не было хорошей медитации, она начинается в искреннем стремлении и заканчивается погружением в сон со сновидениями. Какими сновидениями? 6 апреля, 1933 Трудно сказать, какими. Они бессвязные и незавершенные. Но я запомнил один сон: цыплята бегают вокруг курицы, вдруг появляются вороны; одна из них хватает цыпленка и улетает прочь. Как может присниться такой сон, разве он может иметь какое-то значение? Разумеется, эти сны лишены смысла, кроме тех случаев, когда они являются символическими; но это считается только началом движения внутрь. Вполне возможно, что вы в начале этого движения и попадаете в мир, который находится рядом с физическим. Я знаю, что у меня не должно быть привязанности к определенному виду пищи. Но, когда мне предлагают чашку чая, может ли это повредить садхане? Я думаю, это всё зависит от моего отношения. Да, это так, но привязанность к определенному виду пищи может развиться в результате того, что вы примете приглашение. Если в этом случае и есть верное отношение, то это быть равнодушным к тому, чтобы взять или не взять предложенное угощение! Я не совсем понимаю, что вы имеете в виду под словами «ваши витальные силы могли ненадолго перейти к ней, оставляя в вас пустоту». Взаимообмен витальных сил всегда происходит между людьми. Если вы сядете возле того, кто слаб и подавлен, и нуждается в витальной силе, его нужда может забрать у вас ваши силы, в результате чего, вы почувствуете себя подавленным, слабым или опустошенным. 7 апреля, 1933 Является ли такой витальный взаимообмен одной из причин, почему многие садхаки уединяются и отделяют себя от других? Да. Не только передача витальных сил, но и вторжение идей, чувств и атмосферы других, которые тормозят садхану, являются одной из основных причин уединения и отделения от других. Как увеличить витальное сопротивление, чтобы с его помощью можно было предотвратить обмен витальными силами? В основном, с помощью бдительности и собственной воли, которая защищает вас; но также способностью призывать и восполнять силу в нужный момент – таким образом, можно преодолеть эту трудность. Я пытался медитировать, но у меня ничего не получилось, так как я опять заснул и видел бессвязные сны! Если вы не можете медитировать, оставайтесь в тишине и призывайте Покой или Силу Матери. 8 апреля, 1933 Что вы можете сказать об этом «судебном иске», я не знаю, что они намерены делать. Наверное, они хотят получить ордер на арест и вернуть меня за долги. Пондичерри является местом, где люди обычно находят убежище – так как здесь не может быть ордера на арест за долги. Я знал торговца из Бомбея, у которого было множество долгов. Он оставался здесь около четырёх лет и вернулся только тогда, когда его дела в Бомбее разрешились с помощью других людей сами собой. 12 апреля, 1933 Каждый раз, когда я получаю письма от своих друзей, я прихожу в экстаз, и потом я постоянно думаю о том, что я должен написать в ответ. Очевидно, такое возбуждение плохо для садханы, разве нет? Но, с другой стороны, можно позволить себе такую восторженность, когда друзья стремятся к божественной жизни. Это не должно быть большим препятствием. Но в вас не должно быть привязанности или подавленности в том случае, если всё не произойдёт так, как вы хотите. 13 апреля, 1933 Когда я просыпаюсь утром, я с удивлением вижу, что результат садханы предыдущего дня исчез. Что следует сделать для того, чтобы поддерживать непрерывность садханы? Этот разрыв, который происходит ночью, и пробуждение в обычном сознании – обычный опыт, который происходит почти с каждым (разумеется, уровни «обычного» сознания различаются, в зависимости от совершенного прогресса); но бесполезно хотеть оставаться сознательным во сне; вы должны развить в себе привычку возвращаться назад к сделанному прогрессу, как только вы теряете нить, и для этого нужно концентрироваться на этом сразу после пробуждения. Вечером, вы должны засыпать, переходя в сон, оставаясь в концентрации – вы должны научиться концентрироваться с закрытыми глазами, когда вы лежите в постели, и эта концентрация должна углубиться в сон – то есть, сон должен стать концентрированным углублением внутрь, прочь от внешнего сознания бодрствования. Если вам необходимо сидеть, для того, чтобы сконцентрироваться, вы можете вначале сидеть, но после этого, вы должны лечь, поддерживая концентрацию до тех пор, пока она не углубится в сон. 14 апреля, 1933 Я хожу в Ашрам на медитацию через час после того, как я просыпаюсь. Не поздно ли это для того, чтобы «сконцентрироваться и вернуть назад нить совершенного прогресса»? Вам не нужно медитировать сразу после того, как вы проснулись – только на несколько минут сконцентрироваться, призывая присутствие Матери в течение предстоящего дня. 15 апреля, 1933 Вчера вечером я пытался концентрироваться, лёжа в кровати с закрытыми глазами. Внезапно я проснулся и первой мыслью у меня было то, что я смог концентрироваться в течение длительного времени и это не было похоже на сон, так как странное чувство ошеломления, которое обычно присутствует при внезапном пробуждении от сна, отсутствовало. Но у меня нет воспоминания о том, что такое идти внутрь. Может быть, это и есть то, о чём вы говорите? (Шри Ауробиндо подчеркнул последнее предложение) Да, только это ещё не сознательное углубление внутрь – это должно придти позже. Остальная ночь прошла в состоянии, напоминающем постоянное бдение, но в промежутках я видел несчастливый сон, который я совершенно забыл. Я проснулся утром, чувствуя себя безжизненным, без всякой на то причины. Но затем, я подумал, что, наверное, это влияние сна, который скрыто воздействует на меня изнутри. Да, это происходит под влиянием сна. Но вы должны стряхнуть это с себя, и не позволять ему беспокоить вас. 16 апреля, 1933 Когда вы говорите, что я стал спокойнее, вы имеете в виду, что моё витально-физическое не такое беспокойное как прежде, или же это внутренний покой психического? Мать просто имела в виду, что во время медитации у вас стал менее беспокойный разум и витальное – как вы сами это заметили. Сегодня во время пранама вы не положили руку мне на голову, как вы делаете обычно. Если во мне произошло какое-то нежелательное изменение, я обязательно всё исправлю. Ничего подобного не произошло. 18 апреля, 1933 Я получил письмо от Ж., он попросил меня молиться за него и взять у вас цветок. Кроме того, он хочет приехать сюда. Вы должны понять, что если мы постоянно отказываем требованиям Ж., то у нас для этого есть веская причина. Я не знаю, что он хочет от вас. Цветы обычно даются в дни Даршанов, и он может получить их в один из этих дней. Концентрация перед тем, как я засыпаю, бессознательно переходит в сон. Такие вещи не могут произойти сразу. Вы должны настойчиво добиваться того, чтобы проникнуть за пределы физического сознания. Я заметил, что если мы пишем вам о каких-то недостатках и неверных движениях, они сразу исчезают, но это длится только день или два. После этого, спустя день или два, старые привычки и неверные движения возвращаются назад. Я повторяю снова, что трансформация не происходит, как некое чудо за один день. Она должна произойти с помощью постоянного стремления и терпеливой настойчивости. Я только что получил телеграмму П. Я уверен в том, что вы дадите ему разрешение, разве не так? Я могу дать разрешение – но разве он хочет остановиться в Ашраме? – если да, то знает ли он об особенностях жизни здесь, и что он должен подчиниться определенным правилам и, кроме того, о необходимых тратах? Или он остановится за пределами Ашрама? Иногда, я выхожу из зала Пранама, и радость и тепло наполняют всё моё существо; тогда, как в другие дни моё сознание кажется спокойным и тихим. Какое состояние лучше? Оба состояния хорошие – они могут сменять друг друга до тех пор, пока радость и покой не соединятся вместе. 22 апреля, 1933 Прошлой ночью во время концентрации перед сном я вошел в состояние на грани бодрствования, от которого мне стало немного не по себе. Я пытался заснуть, но состояние концентрации меня не покидало. В конце концов, я заснул. Что это, промежуточная стадия? Да. Я не знаю, почему вы испытываете страх! Это обычный опыт в состоянии концентрации, когда вы идёте внутрь. По мере того, как медитация углубляется, я чувствую давление на голову, я не думаю, что это что-то необычное, не правда ли? Напротив, это самое обычное ощущение, которое каждый чувствует в определенный момент начальной стадии. Я слышал, что можно молиться за друга и написать вам о нём. Да; но не делайте это для тех, у кого нет стремления к Йоге. У каждого есть своё собственное стремление – и время для духовного развития в этой жизни или в другой. 23 апреля, 1933 Иногда я исполнен радости и энтузиазма; садхана идёт хорошо. Затем наступает перерыв, в котором меньше радости, и для медитации необходимо усилие. Эти смены состояний довольно обычны. В периоды меньшей радости вы должны оставаться в тишине, ассимилировать то, что вы получили и стремиться к большему. 30 апреля, 1933 (Продолжение следует) Из книги Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo Поэтическая СтраницаПоэзия МатериИз «Молитв и Медитаций»Обширнее вселенной была любовь её: Savitri, Book I, Canto 2 22 февраля 1914 Когда мне было 13 лет, почти целый год, каждую ночь, как только я ложилась спать, мне казалось, что я покидаю своё тело и поднимаюсь высоко вверх над домом, затем над городом, высоко, высоко вверх. На мне было чудесное золотое одеяние, гораздо длиннее, чем я сама; и, по мере того, как я поднималась выше, моё одеяние становилось всё шире, расширяясь в огромный купол, который накрывал город. Я видела людей, мужчин, женщин, детей, стариков, больных, страждущих, которые шли ко мне со всех сторон; они собирались под золотым куполом моего одеяния, моля о помощи, рассказывая о своих страданиях, своих горестях. В ответ на это, моё одеяние, живое и гибкое, тянулось к каждому из них, и как только они прикасались к нему, они исцелялись и находили утешение и, после этого, возвращались в свои тела счастливей и сильней, чем прежде. Ничто мне не казалось более прекрасным, ничто не могло сделать меня счастливей; и всё, что происходило днём, казалось скучным и безжизненным, и только то, что происходило ночью, было моей истинной жизнью. Очень часто, ночью, когда я поднималась вверх, я видела слева от себя старика, который стоял в молчании неподвижно и смотрел на меня с любовью и добротой, и как будто присутствием своим одобрял мою деятельность. Этот старик, облаченный в длинную, темную фиолетовую мантию, был воплощением – как я узнала позже- того, кто называл себя Мужем Печалей. Сейчас этот глубокий опыт, эта почти невыразимая реальность переплетается во мне с другими идеями, которые можно описать так: много раз в течение дня и ночи мне казалось, что я, то есть, моё сознание, сконцентрировалось полностью в моём сердце, которое перестало быть органом, или чувством, но стало божественной Любовью, универсальной, вечной. И, воплощая эту Любовь, я чувствую, что я живу в центре каждого объекта и каждого живого существа на земле, и в то же самое время, мне кажется, что я протягиваю огромные руки и обнимаю с бесконечной нежностью все живые существа, которые собрались на моей груди, более обширной, чем вселенная... Слова невыразительны и бедны, о мой божественный Господин, и ментальные описания всегда кажутся мне детскими... Но моё стремление к Тебе постоянно, ибо воистину очень часто Ты и только Ты живёшь в этом теле, в этом несовершенном инструменте, воплощающем Тебя. Пусть всё живое обретёт счастье в покое Твоего озарения! From “Prayers and Meditations” Что, Где, КогдаУниверситет Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери ОнлайнУниверситет Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери создан на основе опыта, полученного в результате совместной работы с Университетом Будущего в Пондичерри, основанным Махусудданом Редди в 1972 году. Обучение русских студентов online на переведенных нами на русский язык Курсах Университета Будущего оказалось необыкновенно плодотворным процессом, в результате которого менялось сознание как студентов, так и преподавателей. Таким образом, Университет Интегральной Йоги является естественным продолжением этого процесса. Курсы Университета являются следующей ступенью обучения после Школы Интегральной Йоги. В Университете Интегральной Йоги будут изучаться теоретические и практические аспекты Интегральной Садханы, так, как их излагают Шри Ауробиндо и Мать, так, как их понимают в практическом применении их ученики, огромный накопленный опыт садханы которых тщательно задокументирован в книгах и воспоминаниях об интенсивном общении со Шри Ауробиндо и Матерью. Бесценные детали этого опыта обладают силой откровения для начинающих и для опытных садхаков, и помогают понять всю конкретность внутренней работы по изменению своего сознания. В результате этой осознанности жизнь садхака становится целеустремленным движением к объекту своего духовного пути – Божественному Сознанию. Все Курсы Университета Интегральной Йоги основаны на той или иной книге учеников Шри Ауробиндо или Матери, которые обогащают многочисленные источники и компиляции из работ Шри Ауробиндо, также как практические рекомендации Матери. Мы перевели для вас книги, которые до сих пор ещё не были переведены на русский язык, и предлагаем их вам в качестве практической помощи в вашей садхане. Университет Интегральной Йоги предлагает вам в весеннем семестре 2007 года следующие Курсы: «Курс Интегральной Йоги»; Курс «Как Найти Психическое Сознание»; и Курс по «Синтезу Йоги». Курс Интегральной Йоги представляет собой широкий обзор учения Шри Ауробиндо, который рассматривает основные труды Шри Ауробиндо, такие как «Синтез Йоги», «Жизнь Божественную» и «Письма о Йоге». Студенты знакомятся с основными положениями учения Шри Ауробиндо, предметами его духовного исследования. Этот Курс предназначен для тех, кто хочет углубить своё понимание основных положений Йоги Шри Ауробиндо. Курс «Как Найти Психическое Сознание» поможет вам стать более сознательными о природе, деятельности и влиянии психического сознания, расскажет вам о том, как можно осуществить контакт с психическим существом и помочь ему подойти ближе и проявить себя в вашей жизни. Тогда, постепенно, оно сможет руководить, направлять и организовывать ваше сознание, освобождая вас от постоянной борьбы, связанной с человеческим существованием. Целью Курса по "Синтезу Йоги" является глубокий анализ смысла видения Шри Ауробиндо в одной из его основных работ "Синтез Йоги". Все желающие познакомиться глубже с книгой Шри Ауробиндо "Синтез Йоги", могут присоединиться к Курсу. Начало занятий 17 февраля 2007 года. За дополнительной информацией обращайтесь по адресу: Преподавательский состав Университета
На нашей обложкеВ честь Даршана Матери 21 февраля мы помещаем на нашей обложке фотографию Матери в День её Рождения.
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
