Этот номер посвящается Шри Ауробиндо и Матери
Из Воспоминаний о Шри Ауробиндо и Матери
«Дьюман – Исполненный Светом»
(перевод с английского В. Немчина)
(продолжение, начало в январском номере)
Мы сделали празднование 1947 года большим событием. Я написал своим друзьям в Мадрас и попросил их, чтобы послание Шри Ауробиндо прозвучало по радио в День Независимости Индии. К нам приехали люди, которые работали на индийском радио, они записали послание и, в назначенный день, оно прозвучало по радио.
У нас не было новых фотографий Шри Ауробиндо, сделанных после 1920 года. Когда Мать приехала в Пондичерри в апреле 1920 года, она привезла свои фотографии из Японии. Мать и Шри Ауробиндо запретили нам фотографировать себя. Однажды, Балубхаи попытался сфотографировать Мать, и она сделала ему выговор. За тридцать лет не было сделано ни одной фотографии. Но пути Господни неисповедимы. 23 апреля 1950 года в Пондичерри приехал фотограф Картье-Брессон из журнала «Лайф». Через Павитру он получил разрешение сфотографировать Шри Ауробиндо и Мать. Он начал фотосъемку в 13:30 23 апреля и закончил её в полдень 24 апреля, сделав за это время около 300 фотографий. Он также сделал фотографию Шри Ауробиндо и Матери во время Даршана. Если бы Мать не разрешила ему фотографировать, у нас бы не было фотографии Даршана и последних фотографий Шри Ауробиндо.
Спустя несколько месяцев, его фотографии были опубликованы в иностранном журнале. Для того, чтобы выкупить негативы фотографий, мы должны были заплатить Картье-Брессону порядочную сумму. Но фотографии были настолько ценны, что я сказал, что мы заплатим любую сумму, которую он назовёт. Мы заплатили необходимую сумму Картье-Брессону и получили все его негативы.
Наши фотографы, под руководством Пранаба и Чимнабхаи распечатали фотографии. Они подготовили 40 альбомов, каждый из которых был продан за тысячу рупий. Каждая фотография в альбоме имела свой номер и была благословлена Матерью. Только благодаря Божественной Милости мы получили фотографии Мастера и Матери. Эти 40 альбомов были сразу распроданы, поэтому, мы сделали ещё 500 альбомов и продали их по 500 рупий каждый. Они тоже были благословлены Матерью.
Однажды я спросил одного из своих друзей: «Ты не знаешь кого-то, кто может снять фильм об Ашраме?». Он мне ответил: «Да, твой друг, Аджит Босэ из Калькутты сейчас находится в Пондичерри.» Мы пригласили Аджита Босэ для того, чтобы он снял фильм об Ашраме. Он сделал фильм, который был назван «Четыре главы из жизни Ашрама». Я послал фильм в Бомбей для проявки и добавления комментариев. Мы потратили на него кучу денег. Но кинокритики фильм не одобрили. Тогда мы внесли некоторые изменения и получили одобрение критиков. Было сделано несколько копий фильма, продав которые, мы вернули деньги, потраченные на производство фильма.
Фильм был показан в различных Центрах. Со временем, плёнка фильма износилась и пришла в негодность. Тогда, Пранаб при помощи Тедж Бабу, кинорежиссёра и актёра из Ориссы, вырезал наиболее важные куски фильма из старых копий и сделал совсем другой фильм. Мы все были признательны ему за сохранение этой бесценной киноплёнки.
Доктор Вьяс проводил осмотры детей в Ашраме. Повинуясь интуитивному импульсу, я пошёл к нему на осмотр. После осмотра он ничего мне не сказал, но попросил Пранаба передать Матери, что меня должен немедленно осмотреть отоларинголог в Мадрасе. Доктор Саньял сразу организовал встречу со специалистом. Я спросил у Матери: «Мать, почему я должен туда ехать? Разве здесь со мной что-то может произойти?» Мать мне ответила: «Нет, тебе нужно поехать, я хочу, чтобы тебя осмотрел доктор в Мадрасе». Доктор обследовал меня и сказал: «Я выпишу вам лекарство. Вы будете принимать его?» Я ответил ему: «Да я буду принимать всё, что вы назначите.» Доктор сказал мне: «Вы должны будете молчать в течение трёх недель.» Я ответил: «Это будет легко для меня.» Тогда он сказал, чтобы я пришёл на осмотр через неделю. Позже он сказал кому-то: «Это серьезный случай». Я вернулся в Ашрам и рассказал обо всём Матери. Она написала на листке бумаги «Maunam (молчание) на три недели.» Даже тогда, когда я работал вместе с ней над бухгалтерскими счетами, я не говорил.
Спустя семь дней я снова поехал в Мадрас. В конце осмотра доктор попросил меня что-то сказать, но я не мог произнести ни слова. Он думал, что я намеренно продолжаю молчать. Он сказал мне: «Я твой доктор. Я приказываю тебе говорить».» Я попытался снова что-то сказать, но мой голос звучал очень тихо. Доктор сказал мне: «Ты на три четверти выздоровел. Ты можешь начать снова говорить.» Когда я вернулся в Пондичерри, я сообщил об этом Матери. Несмотря на то, что доктор разрешил мне говорить, Мать сказала: «Мы продолжим maunam ещё в течение двух недель.» Вскоре, я полностью вылечился. Болезнь никогда больше ко мне не возвращалась.
Так Мать помогала мне вылечиться много раз от разных заболеваний, и каждый раз она давала мне новое открытие в сознании тела.
Вначале, всё имущество Ашрама, все его здания и т.д. были оформлены на имя Шри Ауробиндо, но после того, как он оставил своё тело, так как у Матери было французское гражданство и Пондичерри было французской колонией, то все документы были переоформлены на неё. То есть, юридически, всё стало её частной собственностью. Она подписывала все документы, даже самые незначительные. И во время французского правления мы не платили никаких налогов. (Как только все документы были переоформлены на её имя, Мать написала письмо своему сыну, Андрэ, чтобы он дал письменное обязательство, что у него не будет никаких наследственных притязаний на имущество Ашрама. Андрэ прислал письмо Матери, в котором дал необходимые обязательства со своей стороны, а также, со стороны своей жены и двух дочерей, Жанин и Пурны Премы, отказавшись от любых наследственных притязаний на собственность Ашрама.)
Но с присоединением Пондичерри к Индии всё изменилось. Согласно закону Индии, как только человек умирает, значительная часть его имущества должна перейти правительству в качестве государственного налога. В 1954 году г-н К.М. Мунши сказал Матери: «Согласно конституции Индии, Ашрам не может существовать как прежде. Лучше всего организовать трест». Он сказал, что попросит г-на Субраманьяма, который был министром правительства штата Мадрас, помочь организовать трест.
Трест был создан, он состоял из четырёх человек и Матери в качестве президента треста. Она выбрала Нолини, Амриту, Сатьякарму и меня. Я узнал об этом, когда доктор Индра Сен сказал мне: «Ты теперь член совета попечителей!» Я был удивлён и, придя к Матери, спросил её: «Мать, ты меня сделала попечителем? Почему я? Здесь так много других людей», и я перечислил возможных кандидатов. Я ей сказал: «Я работник, я должен работать.»
Она просто сказала: «Я выбрала тебя.» Я ответил: «Хорошо, Мать.» Трест был оформлен в течение двух дней. В первый день она дала каждому из нас цветок «Любовь Божественного»; на второй день она дала цветок «Преданность». Удивительно, что Мунши дал совет Матери по созданию треста в 1954 году, но недавно мы нашли в одной из записных книжек Матери, в которые она всегда всё записывала, план треста с теми же четырьмя именами и Матерью в качестве президента – это было в те времена, когда ещё никто и не думал создавать трест.
Она знала каждого из нас досконально. И до тех пор, пока она оставалась с нами, трест был пустой формальностью, необходимой из-за государственных законов. Мы не могли себе даже представить, что она покинет нас.
Иногда, когда у меня возникали какие-то проблемы, я приходил к ней, но она говорила: «Ты попечитель, ты и решай.» Когда она оставляла выбор за мной, я всегда принимал решения сам. Однажды, стоял вопрос о принятии в Ашрам семьи из семи человек. У них не было никакого имущества. Мать попросила меня решить этот вопрос. Я решил принять их. Прошло много лет. Недавно, совершенно случайно, я узнал, что один из членов этой семьи работает заграницей и старается вернуть деньги, которые мы потратили на их семью.
В нашем совете попечителей было установлено правило, что когда умирает кто-то из попечителей, оставшиеся четверо должны выбрать на его место нового человека. Первый, кто ушел от нас был Амрита, тогда его место занял Кунума. Он был адвокатом, и когда нам нужна была консультация адвоката, Амрита всегда обращался к нему. Они подружились, и, каждый раз, когда нужно было объяснить Матери какие-то юридические вопросы, Кунума приходил вместе с Амритой. Поэтому, когда Амрита умер, Кунума стал главным попечителем, и Мать поставила условие, что мы должны следовать его решениям. Все мы подписали это соглашение. И когда бы у нас не возникали расхождения во мнениях, я всегда с уважением относился к его решениям.
Затем, ушел из жизни Сатьякарма. В течение нескольких месяцев его место оставалось не занятым. Тогда Мать сказала: «Нас должно быть пятеро. Сатьякарма ушёл. Мы никого не выбрали на его место. Я выберу Прадьёта, вы не возражаете?» Конечно, мы все ответили ей: «Мать, выбери любого, кого ты хочешь». Так был выбран Прадьёт, несмотря на то, что в тот момент он всё ещё был в Калькутте.
Затем, ушла сама Мать. Нам было очень трудно самим выбрать нового попечителя. И вопрос оставался открытым в течение целого года. 17 или 18 ноября 1974 года мы выбрали Хариканта, потому что, он управлял «Процветанием» в течение длительного времени и знал всех в Ашраме.
Когда ушёл Нолини, мы узнали, что он хотел, чтобы следующим попечителем был Манодж; конечно же, мы отнеслись с уважением к его желанию. Так всё и продолжается до сих пор.
Вначале, Ашрам не занимался никакой коммерческой деятельностью. Мы полностью зависели от помощи тех, кто разделял идеал Шри Ауробиндо. Затем, наёмные рабочие Ашрама начали требовать повышения зарплаты, говоря, что их зарплата не окупает их насущных нужд. Поэтому, мы решили, вместо того, чтобы повысить зарплату наёмным рабочим, открыть магазин, в котором мы сможем снабжать их всем необходимым по приемлемым ценам. Кроме того, мы сможем получать доход больше одного лака рупий в год от такого магазина.
Матери эта идея понравилась. В 1953 году фирма «Eastern Trading Company» из Бомбея, у которой был филиал в Пондичерри, решила закрыть свой магазин. Мать купила его со всеми товарами, которые были в нём. Затем, она послала телеграмму Даябхаи в Бомбей, чтобы он приехал и стал управляющим в магазине. Это было началом «Honesty Society». Мать стояла за всей организацией этого бизнеса. Она присутствовала на церемонии открытия, дала подробные инструкции, какие должны быть цены, и как нужно выполнять работу; она руководила всей работой.
Позже, были начаты и другие коммерческие проекты, некоторые из них с тех пор закрылись, но Даябхаи продолжал свою работу. Кроме товаров в магазине, Мать дала ему только 15 тысяч рупий, чтобы покрыть расходы по регистрации магазина и другой документации. Медленно, но уверенно он поднял этот бизнес. Он жил на свои собственные деньги и отдавал всю выручку Ашраму. Он не взял себе ни одной копейки из заработанных денег.
Потом, магазин «Honesty Society» разделили на два отдела: оптовой и розничной торговли. Даябхаи работал в отделе оптовой торговли до конца своей жизни. «Honesty Society» верно служило жителям Подичерри. Дважды, когда жителям Пондичерри угрожал голод, правительство просило «Honesty Society» продавать рис людям по сниженным ценам, и Даябхаи полностью справился с поставленной задачей.
Мать хотела использовать и трансформировать всё виды деятельности в повседневной жизни. Она даже хотела, чтобы мы голосовали на выборах в Законодательный Совет Пондичерри и Муниципалитет. Никому это не нравилось, но мы ходили на выборы.
Вначале, наши столярные и слесарные мастерские, а также другие департаменты были созданы для того, чтобы помогать работе Строительной Службы. Позже, они стали отдельными предприятиями. Поэтому, Мать создала отдельный трест, чтобы, в случае необходимости, эти департаменты могли брать денежные займы для своего бизнеса.
29 февраля 1960 года была первая годовщина Супраментального Проявления, и я хотел создать золотую атмосферу в Ашраме. Если бы кто-то мог уловить вибрацию Истины, я был бы счастлив. Я хотел, чтобы у Матери всё было из золота.
На верхнем и нижнем этаже Ашрама всё было золотым: мы покрыли стены её комнаты сатином золотого цвета; она выходила на балкон по золотому сатину; лестница была покрыта золотым ковром; пуговицы на её одеянии были сделаны из золота; ложки, вилки, чашки и тарелки – всё было золотым. Мы заказали специальную посуду из золотого фаянса, там были чаши золотого цвета с символом Матери на них, всё это было изготовлено в Японии и Англии.
Мать спросила меня: «Зачем ты делаешь всё это?» Я ответил ей: «Мать, я хочу создать для тебя золотую атмосферу. Если кто-то из людей почувствует её, я буду счастлив.» Тогда она спросила меня: «А если я позже попрошу тебя продать все эти вещи?» Я ей ответил: «Хорошо, Мать, я их продам.»
Мать раздавала позолоченные символы всем ашрамитам и своим последователям, которые пришли в этот день. Мать поставила условие: «Я буду давать эти медали только тем, кто придёт сюда, они получат их только из моих рук.»
Даже тем, кто должен был придти, но пропустил по какой-то причине Даршан, несмотря на их просьбы, она отказалась дать эти символы. Они хранились в комнате Матери до 29 Февраля. Мать сказала мне: «Дьюман, эти символы будут приманкой для воров.» Я ответил ей: «Хорошо, Мать, я буду спать рядом с ними.» И с тех пор, в течение двадцати пяти лет я спал в коридоре рядом с её комнатой, пользуясь только подстилкой и подушкой. Только совсем недавно, когда у меня появились проблемы со здоровьем, я перестал это делать.
(Продолжение в следующем номере)
Из книги Шиям Кумари
“How They Came to Sri Aurobindo and the Mother”
Практическое Значение Духовных Опытов
Шри Ауробиндо и Матери
Духовные Реализации Шри Ауробиндо
(Какой духовный опыт стоит за ними и как мы сами можем к нему идти)
«Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904 году. Перед этим он пережил несколько спонтанных опытов, «которые пришли сами совершенно неожиданно». Среди них был ментальный опыт атмана или истинного Высшего Сознания, который он пережил во время чтения Упанишад в Лондоне в 1892. На следующий год «безбрежный покой» снизошел в него в тот момент, когда он ступил на Индийскую землю после своего долгого пребывания в Англии. Этот покой окружал его долгое время после этого.»
«В 1904 году Шри Ауробиндо начал йогу с «неустанной практики пранаямы». Примерно в это время он встретил йога Брахмананду и после этого «находился под сильным впечатлением от встречи», но у него не было наставника или гуру до января 1908, когда он встретил йога Вишну Баскар Леле из Махараштры. Леле показал Шри Ауробиндо, как добиться совершенного безмолвия разума и недвижности сознания. В течение трех дней Шри Ауробиндо обрёл это состояние, на достижение которого иногда уходит целая жизнь в йоге. В результате этого опыта, Шри Ауробиндо испытал ряд «продолжительных и грандиозных реализаций, которые открыли ему более обширные пути в йоге». В заключение Леле сказал Шри Ауробиндо полностью вверить себя в руки Божественного внутри него и быть движимым только Им. В дальнейшем такая позиция стала фундаментальным принципом его садханы. Шри Ауробиндо и Леле расстались спустя один или два месяца, и с тех пор, вплоть до приезда Матери, Шри Ауробиндо не получал ни от кого духовной помощи.” (SABCL, Vol.26, Sri Aurobindo On Himself, p.64-66)
«В 1909 году Шри Ауробиндо уже полностью реализовал две из четырёх великих реализаций, на которых основана его Йога и духовная философия. Первую из них он обрёл во время медитации с Йогом Вишну Баскар Леле в Бароде в 1908 году; это была реализация безмолвного, вне пространства и времени Брахмана, которая пришла после достижения полной и постоянной неподвижности всего сознания, и вначале сопровождалась переполняющим чувством и восприятием полной нереальности мира, однако это ощущение исчезло после его второй реализации, которая была реализацией космического сознания и видении Божественного во всех живых существах и во всём, которая произошла в Алипорской тюрьме.» (там же)
Что же значат эти слова, и как нам понять реализации Шри Ауробиндо на основе нашего собственного скромного йогического опыта?
Вначале нам необходимо понять, что Шри Ауробиндо считает духовной реализацией. Шри Ауробиндо понимает под реализацией, прежде всего, реализацию Божественного Сознания, то есть, великий духовный опыт, который глубоко и коренным образом изменяет ощущение и восприятие мира.
Такая реализация может быть частичной и полной.
Частичная реализация это опыт одного из аспектов Божественного сознания. Шри Ауробиндо говорит, что ограниченное сознание разума не в состоянии получить опыт всех аспектов Божественного, поэтому оно получает ограниченный опыт только одного из них.
Полная реализация – это постоянный опыт Божественного во всех аспектах, который становится единством с Божественной Реальностью и он возможен только при реализации всех трёх аспектов Трансцендентной СатЧитАнанды: статического Сат, динамического Чит и блаженства Ананды.
Из этого мы заключаем, что частичная реализация может произойти на уровне ментального сознания, то есть в сознании, в котором мы с вами живём. Выходит, не такая уж это недостижимая для нас вещь. Но ментальное сознание должно пройти необходимую подготовку. Как же это сделать на практике?
Шри Ауробиндо в «Синтезе Йоги» в главе «Трудности ментального сознания» указывает на трудности, которые существуют на пути к этому. Он пишет:
«Ментальное сознание и духовное сознание – это два различных плана в иерархии нашего мироздания, один из них высший и божественный, другой низший и человеческий.
Духовное сознание отделено от человека завесой и крышкой, которые не позволяют человеку не только обрести Божественное, но даже просто узнать о нём, о его существовании. Поэтому, когда ментальное сознание хочет реализовать Божественное и стать им, оно должно вначале поднять крышку и открыть завесу. Но, даже в том случае, если оно выполнит эту непростую задачу, оно увидит Божественное, как нечто превосходящее его, далёкое и высокое, на которое оно смотрит со своего скромного места.
Таким образом, если мы хотим реализовать СатЧитАнанду с помощью разума, мы, прежде всего, сталкиваемся с этой трудностью, мы видим его сознание, как нечто свыше, за пределами достижимого для нас, так, что между ним и нашим сознанием лежит непреодолимая пропасть.
И нам необходимо преодолеть эту пропасть.
Есть два способа для того, чтобы это осуществить с помощью ментального сознания.
Первый из них заключается в том, чтобы подняться вверх с помощью длительного, концентрированного, великого всепоглощающего усилия, постепенно покидая человеческое сознание и переходя в Божественное. Но, в процессе этого, разум должен оставить своё сознание и раствориться в другом, временно или навечно потерять себя. Он должен погрузиться в транс Самадхи. Именно поэтому, Раджайога и другие виды Йоги считают самым важным состояние Самадхи или Йогического транса, в котором разум оставляет не только свои обычные заботы и стремления, но уходит вначале от внешнего сознания и его деятельности, а потом, и от самого сознания внутренней ментальной деятельности.
Вторая возможность открыта непосредственно для самого разума; ибо, если первым путём было для него подняться выше себя, в божественный супраментальный план, другой путь состоит в том, чтобы призвать божественное в себя, для того, что его ментальность была изменена и стала подобной божественной, обожествлённой и одухотворённой.
Это можно осуществить и должно быть осуществлено с помощью способности разума отражать то, что он знает, устанавливать связь этого со своим собственным сознанием и созерцать. Ибо разум, поистине, отражатель, средство выражения, и ни одна из его деятельностей не исходит из него самого, ни одна из них не существует сама по себе. Обычно, разум отражает состояние преходящей природы и деятельности силы, которая работает только в условиях материальной вселенной. Но, если он станет прозрачным и пассивным, чистым, путём отречения от всей обычной деятельности, и характерных для неё идей и взглядов на внешний мир ментальной природы, тогда, как в чистом зеркале или как небеса отражаются в прозрачных водах, в которых нет ряби, и они остаются недвижными и не потревожены ветром, в нём отразится божественное. Разум всё ещё не полностью обретёт Божественное или станет Божественным, но оно или его сияющее отражение уже овладеет им и будет находиться в нём до тех пор, пока разум будет оставаться в чистом пассивном состоянии. Если он становится активным, он возвращается назад в беспокойное состояние внешней природы, отражая её, а не Божественное. Поэтому, полный покой и прекращение всей внешней деятельности, а потом, и всех внутренних движений необходимо для этого; также должно быть состояние бодрствующего Самадхи. Любая деятельность, которую необходимо выполнить, должна быть полностью внешней деятельностью органов чувств и двигательного аппарата, в котором безмолвный разум не принимает участия, и он не ищет в этой деятельности выгоды для себя или результата.»
(The Synthesis of Yoga, Chapter XIII, The Difficulties of the Mental Being, p. 391-397)
В «Синтезе Йоги» Шри Ауробиндо так описывает реализацию статического аспекта или пассивного и безмолвного Брахмана:
«Когда садхак, следуя дисциплине йоги знания, оставляет отождествление своего сознания с эго, разумом, жизнью и телом, он приходит к реализации чистого, недвижного, само-осознающего Существования, единого, исполненного покоя, пассивного, и незатронутого деятельностью мира. Единственное, что объединяет такое Сознание с миром, это его позиция безучастного Свидетеля, совершенно не вовлеченного и не затронутого всей деятельностью мира.
Активное сознание мира не присутствует в этом состоянии для нашей реализации, потому, что мысль остаётся недвижной в нас, и поэтому, наше собственное сознание остаётся совершенно недвижным и бездеятельным, - что бы мы ни делали, всё кажется нам совершенно механическим, лишенным сознательного участия нашей деятельной воли и знания. Или же, если появляется мысль, это тоже происходит совершенно механически, также, как и всё остальное движение нашего тела, которое будто бы осуществляется с помощью невидимых пружин Природы, подобно тому, как это происходит у растений, без всякого участия активной воли нашего существования. Ибо это Сознание недвижно и деятельность не является его источником или занятием, которое оно только санкционирует. Другими словами, ментальное сознание отделяет от себя динамический, активный аспект и концентрируется только на статическом аспекте, отождествляя себя полностью с ним, и возведя стену между этими двумя аспектами, которые не связаны между собой; между пассивным и молчаливым Брахманом и активным Брахманом создан барьер, и, хотя они и видят друг друга, но между ними нет сообщения, контакта, какой-либо симпатии или единства. Эта проблема создана исключительной концентрацией ментального сознания на пассивном Брахмане, в котором сознание недвижно и находится в безмолвии и блаженстве существования. Следующим этапом должна стать реализация единого Брахмана во всём существующем. Божественное Сознание должно быть реализовано во всём, тогда все формации разума и тела станут не просто механическими фигурами, отраженными в Пуруше, но реальными и живыми, и их субстанцией будет Брахман. Все предметы и живые существа будут для сознания Йогина формами духа и частью его собственного сознания, единого с ним, и будут частью его универсального существования.
Таким образом, Божественное Сознание будет реализовано, как всё существующее в этом мире в его двойном аспекте неизменности и изменяющейся деятельности, и именно такая реализация будет для Йогина всеобъемлющей истиной нашего существования.
Космическое Сознание
Реализовать и объединить себя с активным Брахманом, означает поменять индивидуальное сознание на космическое сознание. Обычное человеческое существование – это не только индивидуальное, но также и эгоистическое сознание; то есть, индивидуальная душа или Дживатман отождествляет себя со сложным сплетением ментальных, витальных и физических опытов универсальной Природы. ... Отделяя себя от всех отождествлений с разумом, жизнью и телом, он может возвратиться от эгоистического сознания к сознанию истинной Индивидуальности или Дживатману. ... Космическое Сознание или универсальный Пуруша, находится между универсальной Природой и Трансцендентным Cуществованием, и является источником движений Природы и космическим представителем трансцендентного. Вся Природа является динамической сознательной Силой универсального Пуруши.»
(The Synthesis of Yoga, Chapter XIV, XV, p.401-413)
Таким образом, Шри Ауробиндо объясняет нам, что основой для реализации Космического Сознания является реализация пассивного и молчаливого Брахмана, которая была у Шри Ауробиндо в 1908 году. В свою очередь, реализация пассивного Брахмана является реализацией статического аспекта Божественного Сознания, которая даёт Йогину видение мира, как механической иллюзии, и только во время реализации Космического Сознания это одностороннее духовное видение становится всеобъемлющим видением Божественного Сознания во всех предметах и живых существах.
Практическая Йога
Что Значит Быть Сознательным
«Познать себя и контролировать себя.» (CWM 4:33–37) Мать
Что это значит?
Это означает сознавать истину внутри себя, сознавать различные части своего сознания и их различные функции. Вы должны знать, почему вы сделали это, почему вы поступили так, а не иначе; вы должны знать свои мысли, знать свои чувства, всю свою деятельность, все свои движения, всё, на что вы способны. И только знать себя недостаточно: это знание должно нести с собой сознательный контроль. Знать себя совершенно, это значит совершенно контролировать себя.
Начать никогда не поздно, и если вы по каким-то причинам оставили практику, никогда не поздно возобновить её. Это означает, что даже если вы слишком молоды, вы можете начать изучать себя и познать себя, и постепенно научиться контролировать себя. И даже, если вы находитесь в том возрасте, который люди называют преклонным, совсем не поздно сделать усилие для того, чтобы познать себя и контролировать свою природу. В этом и заключается Наука Жить.
Для того, чтобы начать совершенствовать себя, прежде всего, вы должны стать сознательными о своей природе. Например, я уверена, что такая ситуация происходила с вами много раз в жизни: вдруг кто-то спрашивает вас: «Почему вы это делаете?» Спонтанный ответ всегда гласит: «Я не знаю». «Почему вы устали?» - «Я не знаю». «Почему вы счастливы?» - «Я не знаю», - и так далее. Я могу спросить у пятидесяти человек без всякой подготовки: «Почему вы это делаете?», - и если они внутренне не сознательны, они ответят: «Я не знаю» (разумеется, я не говорю здесь о тех, кто практикует йогу, и следует своим движениям, чтобы увидеть, откуда они пришли; эти люди, естественно, могут внутренне собраться, сконцентрироваться и дать правильный ответ спустя некоторое время).
Если вы внимательно присмотритесь к себе, вы увидите, что такая ситуация случается с вами постоянно. Вы говорите и не понимаете, почему вы это сказали - только после того, как слова слетают с ваших уст, вы замечаете, что это было совсем не то, что вы хотели сказать. Например, вы встречаетесь с кем-то, и у вас готовы целые фразы, которые вы собираетесь сказать, но как только вы стоите перед этим человеком, вы не говорите ничего, или говорите что-нибудь незначительное. Можете ли вы сказать, насколько атмосфера другого человека повлияла на вас, и не дала вам сказать того, что вы хотели ему сказать? Сколько людей могут ответить на этот вопрос? Если они даже не в состоянии увидеть, в каком состоянии был человек, с которым они встретились, и, может быть, именно это было причиной, по которой они не смогли сказать приготовленных слов. Разумеется, случается так, что объект вашей встречи находится в таком подавленном состоянии, что вы не можете ничего от него требовать. Я не говорю о таких случаях. Я говорю о ясном восприятии взаимных влияний: что действует и реагирует в вашей природе; именно это сознание отсутствует в вас. Например, вы вдруг начинаете смущаться, или становитесь счастливым, но сколько людей могут ответить на вопрос, что является причиной их состояния? И это не так просто узнать, это совсем нелегко. Вы должны быть довольно сознательными; вы должны быть постоянно в очень внимательном состоянии самонаблюдения.
Есть люди, которые спят двенадцать часов в день, и всё остальное время говорят: «Я бодрствую»! Есть люди, которые спят двадцать часов в день, и остальное время ходят полусонные!
Для того, чтобы быть в сознании внимательного наблюдения, вы должны иметь что-то вроде антенн повсюду в своём сознании, которые постоянно находятся в контакте с вашим истинным центром сознания. Вы регистрируете всё вокруг себя и внутри себя, вы всё организуете, и вас не может ничто застать врасплох, вы не можете быть обмануты, не можете совершить ошибку, и вы не можете сказать ничего другого, кроме того, что вы хотели сказать. Но сколько людей могут сказать, что это их обычное существование? Именно это я имею в виду, когда я говорю о том, чтобы стать сознательным. Если вы хотите получить пользу от условий и обстоятельств, в которых вы находитесь, вы должны быть полностью сознательными: вас ничто не должно заставать врасплох, вы не должны ничего делать без того, чтобы знать, зачем вы это делаете, вы не должны говорить ничего, если вы не понимаете, почему вы это говорите. Вы должны быть постоянно сознательными.
Вы также должны понимать, что вы не отделенная индивидуальность, что жизнь - это постоянный взаимообмен сил, сознаний, вибраций, движений всех видов. Как будто бы вы находитесь в толпе людей, где, когда каждый толкает вперед, все идут вперед, когда все отступают, каждый отступает. То же самое происходит во внутреннем мире, в вашем сознании. На вас постоянно оказывают влияние силы и существа, они присутствуют как кислород в атмосфере, и если вы не сознательны, они входят в вас и, только тогда, когда они уже попали внутрь вас и выходят, как будто бы они находились в вас всё время, вы замечаете их.
Как часто люди встречают нервных, сердитых, в плохом настроении субъектов, и, после этих встреч сами становятся нервными, сердитыми, подавленными, даже не зная почему с ними это происходит. Почему, когда вы играете в теннис с одними людьми, вы играете очень хорошо, но когда вашими противниками становятся определенные люди, вы не можете играть? И случается так, что довольно мирных людей, совсем не агрессивных, вдруг охватывает ярость, когда они находятся в бушующей толпе! И никто не знает, почему это произошло: Это нечто, что прошло мимо них и захватило волной их сознание. Есть люди, которые испускают определенные вибрации и окружающие реагируют на них, даже не понимая почему. Всё происходит так, от самых незначительных вещей, до самых важных.
Для того, чтобы быть индивидуализированным в обществе, вы должны быть полностью сознательными. И что же вы должны сознавать? Что вы должны считать собой? – то сознание, которое находится вне любой примеси, то, что я называю Истиной вашего существа. И до тех пор, пока вы не сознаёте Истину своего существа, вы подвержены влиянию любых сил, даже не замечая этого. Коллективная мысль, коллективное влияние являются грозным инструментом, который постоянно действует на индивидуальную мысль. И удивительно то, что человек даже не замечает этого. Он верит, что это его собственные мысли и идеи, но на самом деле, это мысли и идеи коллективные. И общество, масса всегда находится на более низком уровне сознания, чем индивидуальность. Возьмите индивидуальных людей, которые относятся к определённому типу людей, так вот, когда они находятся в одиночестве, они, по меньшей мере, в два раза лучше, чем когда они находятся среди людей. Есть смесь смутной неясности и бессознательности в толпе, и, поневоле, вы соскальзываете в эту бессознательность. Избавиться от этого можно только одним путем: вы должны стать сознательными, и становиться всё более и более сознательными, и всё более внимательными к тому, что происходит в вас.
Попробуйте следующее небольшое упражнение: утром скажите себе: «Я не буду говорить ничего без предварительного обдумывания своих слов.» Вы верите, что вы говорите то, что думаете, разве не так? Это совсем не так, вы увидите, что много раз то, что вы совсем не хотите сказать, срывается с ваших уст, и, если вы хотите избежать этого, вы должны сделать сознательное усилие для того, чтобы не говорить лишнего.
Я знала людей, которые были очень щепетильны о том, чтобы не говорить лжи, но вдруг, находясь в группе людей, вместо того, чтобы говорить правду, они спонтанно говорили ложь; когда у них даже не было намерения делать этого, они не задумывались ни на секунду перед тем, как сказать ложь, и она выскакивала у них изо рта непроизвольно. Почему? – потому, что они находились в компании людей, которые постоянно лгут; поэтому, их окружала атмосфера лжи, и они просто заразились этим недугом!
(CWM 3:1–2)
Мать
Говорят Йоги
Из Переписки Шри Ауробиндо с Ниродбараном
Сентябрь 1933
Ниродбаран: Я могу пойти к Кришналалу, чтобы посмотреть на его живописи?
Шри Ауробиндо: Художники, обычно, не возражают, когда к ним кто-то приходит. Разве вы уже не видели его живописи? Я не думаю, что он пишет что-нибудь сейчас.
Я послал вам свою поэму, боюсь, слишком длинную. Я с нетерпением жду вашего отзыва.
Мне понадобится ещё целый день, чтобы прочитать вашу поэму! То, что я уже читал – хорошо.
10 сентября 1933
Прошлой ночью я видел ужасный сон. Ж. говорила мне: «Ты слышал, что случилось с Д.? Он сошёл с ума и полностью разбит.» Меня внезапно охватил страх, и я подумал: «Кто знает, может быть, то же самое ждёт и меня!» В тисках этого ужасного страха я начал призывать вас, но мой голос пропал. После этого, спустя несколько минут, страх оставил меня... Последние несколько дней я нахожусь в очень подавленном состоянии. Связано ли это с подсознательным страхом в связи с состоянием Д.?
Это не состояние Д., но ваше «подавленное состояние в течение последних нескольких дней» открыло дверь этому кошмару. Оно просто использовало идею о состоянии Д. для того, чтобы разрастись в вас с новой силой.
Иногда, меня охватывают сомнения или я создан для духовной жизни. Временами, ко мне приходит покой, причиной которого, наверное, является бездеятельность.
Если вы позволяете таким абсурдным идеям захватить вас и исказить опыт, не удивительно, что вы не можете продвигаться вперёд. Что плохого в том, что покой приходит от бездеятельности? Это такой же покой, как и любой другой.
Так много мыслей приходит ко мне – я думаю, отсюда моё безрадостное и пессимистическое настроение. В такие времена, соблазняющие мысли предлагают мне вернуться назад – но для меня ясно, что я никогда не вернусь назад. Я должен продолжать.
Это формация враждебных сил, которая гуляет по Ашраму и захватывает то одного человека, то другого, и говорит им, что они не созданы для духовной жизни и не смогут делать йогу, поэтому, для них лучше умереть, или уехать, или, по меньшей мере, придти в отчаяние. Единственная разумная вещь – это выкинуть все эти предложения из головы совершенно бесцеремонно и сказать им, что вы пришли сюда одержать победу, а не поражение.
14 сентября 1933
Когда я вижу стремление Ж., у меня возникает соблазн пригласить его приехать опять во время Даршана. Вы дадите ему свои благословения, чтобы он приехал?
Не настаивайте слишком сильно. Дайте ему развиться естественно, в том случае, если у него есть истинное призвание.
Могло ли произойти так, что вы забыли о моей поэме? Разумеется, я не спешу, но только очень хочу услышать ваше мнение.
Она исчезла в куче бумаг, и я ищу её сейчас.
16 сентября 1933
Я вижу, иногда, что отказ мыслям не произошел полностью. Разум пытается пригласить их к себе и наслаждается ими. Вне всяких сомнений, это происходит из-за слабости моей природы, которая до сих пор пытается получить удовлетворение от мыслей.
Это обычно происходит – какая-то часть в вас всё ещё получает удовольствие от них – поэтому они возвращаются.
30 сентября 1933
Октябрь 1933
Да, это действительно так, какая-то часть всё ещё получает удовольствие. Но что же с этим делать?
Вы можете оказать давление на эту часть разума, и потребовать от неё, чтобы она оставила свои предпочтения.
1 октября 1933
Не буду отрицать, что вместе с моим побуждением приобрести прекрасный стиль и т.п., во мне прячется некое желание быть известным, как хороший писатель, которому, однако, можно отказать, по меньшей мере, я могу на это надеяться.
Лучше всего, не принуждать вдохновение. У вас есть некоторый литературный дар, и вы можете развить его – но, пожалуйста, оставьте желание известности.
4 октября 1933
Я послал вам письмо от П.
Я не получал письмо П. Возможно, оно оказалось у Нолини.
16 октября 1933
Мать, П. хочет получить твои благословения. Ты можешь дать цветок для него во время пранама?
Мать постарается помнить об этом – в противном случае, она пошлёт его с Нолини.
17 октября 1933
Я посылаю свою поэму, чтобы вы её прочитали и выразили своё мнение. В ней нет оригинальности в мысли и выражении. Не могли бы вы мне подсказать, как развить в себе силу и тонкость в выражении, которых у меня так ужасно не хватает? Вы думаете, стиль и оригинальность техники приходят автоматически, или необходимо сознательно добиваться их?
Начало и конец поэмы довольно бедные, но между ними написано хорошо, как мне кажется, и есть хорошие строки.
Оригинальная поэзия приходит тогда, когда вы возвращаетесь от разума и внешнего витального к внутреннему источнику, или, по меньшей мере, к внутреннему потоку вдохновения. Стремление для этого лучше, чем борьба.
26 октября 1933
Последнее время, всё витальное, кажется, исчезло, оставив меня лишенным всякого интереса.
Я думаю, это тамасическая реакция. Её нельзя поощрять и нужно избавиться от неё
27 октября 1933
Ноябрь 1933
Мой день рождения приходится на 17 ноября, я должен придти к тебе, Мать?
Да. Я не знаю, как получилось так, что у нас не записана эта дата.
Я пытаюсь полностью отдать себя в ваши руки. Является ли верным такое отношение, или я должен постоянно призывать вас?
Не постоянно, но время от времени.
Я занимаюсь бегом по утрам. Есть ли в этом какой-то вред?
Нет.
7 ноября 1933
Сегодня я видел Н. с С. в 6 утра. Для меня было сразу ясно, что она присоединилась к враждебному лагерю. Я слышал, что она уезжает. И всё же, она сама сказала недавно, что никогда не оставит вас...
Наверное вы не знаете, что Н. приехала в Ашрам только на некоторое время и оставалась здесь только потому, что ей не хотелось уезжать, так как она чувствовала себя здесь легко. Она никогда не была принята в Ашрам.
И всё же нельзя отрицать, что она приехала сюда, следуя искреннему зову, из своей страны в этой далёкую и чужую для неё землю, в поисках Истины.
Откуда вы знаете, что это был искренний зов? Она не приехала в Индию в поисках Истины из далёкой страны, оставив своих близких и дорогих людей; она приехала для того, чтобы убежать от своей семьи, в которой она была в постоянном непримиримом конфликте с большинством родственников. После того, как она приехала в Индию, она побывала в различных Ашрамах – но некоторые не нравились ей, а другие прогоняли её прочь или, возможно, просили её оставить их общину. Тем не менее, внутри неё была определенная часть сознания, которая толкнула её к этой жизни, поэтому, у неё был шанс – хотя Мать никогда не ожидала от неё ничего особенного, и мы не были уверены о том, сможет ли она остаться и жить здесь. Её неудача не означает совершенного разочарования. Та часть сознания в ней обязательно проявит себя в этой жизни или в другой – но следует признать, что в этой жизни шансов у неё немного.
В течение короткого промежутка времени мы видели четыре или пять уходов из Ашрама, среди которых Б., который был здесь много лет, и совсем нельзя сказать, что у него был слабый adhar. Как же случилось так, что вдруг, он открыл двери для небожественных сил, несмотря на то, что он так уверенно и без проблем шёл по пути?
Б. совсем не открылся этим силам вдруг. В его природе с самого начала присутствовала асурическая склонность, о чём он сам прекрасно знал, и он всегда пытался инкарнировать новых асуров, оправдывая это тем, что они могут отдавать свою могучую силу и способности божественной работе. Я не верю, что в его жизни было время, когда он «уверенно и без проблем шёл по пути» - с самого начала это были одни скачки и возгласы, катастрофы и возмущения. Мне кажется, я разрушил ваше представление нём, как о совершенном Бхакта и сильном adhar.
Разве Божественное так беспомощно в борьбе с этими силами и существами?
Вы что думаете, что Божественное силой будет вести человека на небеса против его собственной воли?
Вы говорили как-то, что мы призываем к себе эти силы по привычке, для того, чтобы создать драму и т.п. Это действительно так, но разве это не естественно для нас, учитывая то, что мы не изменены в своей природе и стремлениях?
Обладать слабостями низшей природы – это одно дело – но призывать к себе враждебные силы – совершенно другое. Тот, кто делает это, идёт на огромный риск. Он идёт к противоположному лагерю, ибо, характерными особенностями враждебной силы является презрение к Божественному, возмущение против Матери и ненависть к ней, неверие в Йогу, утверждение эго против Божественного, предпочтение лжи Истине, следуя богам лжи и отвержению Вечного.
Это значит, что я должен предположить, что Н., Б. и другие начали идти неуверенно, сомневаясь на каждом шагу в том, что Божественное ведёт их?
Не неуверенные шаги, но враждебные шаги – прочь от Истины.
Что касается Н., трудно сказать, являлись ли её шаги неуверенными или нет – большинство своей жизни она плыла по течению своих собственных импульсов.
Что, если после нескольких лет искренней садханы, я сделаю неверное движение под влиянием враждебных сил, разве Божественное не вмешается и силой своей не спасёт меня, учитывая то, что я был верен ему, по меньшей мере, некоторое время?
А как же свобода выбора и необходимость согласия? Предположим, что Божественное вмешается, а вы скажете ему: «Иди к чёрту, я не хочу тебя, ты – это помеха для меня и выдумка. Я хочу свои собственные вдохновения и удовлетворение моего эго.» И, предположим, вы плюёте Божественному в лицо, когда оно наклоняется к вам, чтобы помочь, и, даже тогда, когда оно поднимает вас опять вверх и прочь посылает Черную Силу, вы зовёте её назад опять и опять, и бежите навстречу ей, чтобы обнять её. Что тогда? Это именно то, что делают те, кто находится под её влиянием – Д., Н. и все остальные, все они делали это не раз.
Разве Божественное не знает нашу судьбу? Почему же оно принимает меня, если оно знает, что я, в конце концов, подведу его?
Что значит «в конце концов»?
Могу я узнать, когда и при каких обстоятельствах вы посылаете свою спасительную руку, в случае если на человека нападают такие силы? Я уверен, что никакие небожественные силы не смогут устоять против вас, кроме тех случаев, когда существуют веские причины, по которым вы не оказываете помощь. Тогда, когда они отказываются быть спасенными.
Мы спасали Б. несколько тысяч раз. Наконец, он сказал, что он пойдёт собственным путём, и что Божественное в нём одном было истинным Божественным, а мы только потворствуем своему внешнему сознанию, и он пригрозил нам, что он уморит себя голодом до смерти, если мы будем продолжать задерживать его в Ашраме. Что же вы хотите от нас при таких обстоятельствах? Йога – это усилие, а тапасья прекращается только тогда, когда происходит полная искренняя самоотдача высшей Деятельности, и эта самоотдача поддерживается и становится совершенной. Божественное – это не фантазия, лишенная всякой логики, или просто чудо. У него есть свои законы и условия, и я не понимаю, как вы можете требовать от Божественного совершать всё с помощью насильственного чуда.
Я спрашиваю себя, почему я так расстраиваюсь из-за этих случаев, которые являются такими очевидными неудачами, вместо того, чтобы исполниться мужеством при виде тех, кто продвигается вперёд с триумфом?
Я никогда не говорил, что эта йога совершенно безопасна. В каждой йоге есть свои опасности, также, как и в любом великом деле в человеческой жизни. Но её можно пройти, если есть центральная искренность и верность Божественному. Это является двумя необходимыми условиями.
Я был сегодня в совершенном шоке, когда увидел, что одно из наших растений погибло! Оно так прекрасно разрослось, и, вдруг, за ночь его не стало. Ж. говорит, что это могло случиться из-за белых муравьёв, от которых нет спасения.
Единственным средством является найти королеву и убить её – если она находится в саду.
Этот случай символически напоминает мне всех тех людей, о которых мы говорили недавно.
Почему бы вам не считать это уроком равнозначности?
12 ноября 1933
Говоря, что Н. никогда не была принята вами на постоянное пребывание в Ашраме вы невольно заставляете меня задуматься о себе, я не делал этого до сих пор, частично из-за страха и, частично, не видя в этом особенной необходимости.
Я только имел в виду, что первоначальная договоренность с Н. была такова, что она будет находиться здесь, чтобы увидеть или эта жизнь подходит ей, но она могла свободно уехать в любой момент. И это всегда было так. Это подходило только ей, до тех пор, пока она находилась здесь, и на неё не оказывалось сильное давление оставить её странности, пока она сама не изберет для себя этот путь. То давление, которое мы оказываем на других, каким бы молчаливым или смягченным оно не было, на вас и на Ж., мы не оказывали на неё – мы предоставили её самой себе. Причиной этого было то, что если бы она захотела принять эту жизнь, это должно было исходить от неё самой, от той части сознания внутри. С таким умом, как у неё, малейшее давление было бы бесполезным – до того, пока не наступит верный момент, в том случае, если бы он наступил. Поэтому, никакой аналогии с вашим случаем и с Ж. у неё нет.
Из всех моих вчерашних возмущений, я надеюсь, вы могли увидеть, что я, прежде всего, молю о внимании со стороны Божественного.
Забота и внимание всегда с вами.
...Потому что, я знаю, как часто мной играли и давали советы враждебные силы, и они ещё не истощили все свои средства, хотя в настоящее время они не и стоят на моём пути.
Это происходит со многими людьми в Ашраме. Верное отношение заключается в том, что вы не должны играть с ними – и не должны бояться их. Советы остаются советами – они приходят ко всем. Отказать им – вот, что важно.
Я получил письмо от моих родных – обычные жалобы и упрёки. Будет ли разумно написать им письмо и сказать, что все их стенания бесполезны?
Лучше ничего не писать. Это не приведёт ни к чему хорошему и только вызовет их реакцию.
13 ноября 1933
Когда вы даёте нам цветы, мы должны стремиться к тому, что они символизируют, или вы даёте эти состояния вместе с цветами?
Здесь нет определенного правила – иногда, вы должны делать первое, иногда, верно последнее. Но, даже в том случае, если просто цветок даётся вам, вместе с ним вам даётся сила – и она должна быть реализована садхаком в его сознании, а для этого необходимо стремление.
17 ноября 1933
Источник поэзии иссяк. Кроме того, у меня появилось отвращение к поэзии. Это происходит из-за инерции?
Тамас – отвращение также тамасическое.
21 ноября 1933
Декабрь 1933
Если это отвращение исходит от тамаса, как я могу прогнать его?
Используйте свою волю.
Является ли вдохновение источником всех идей?
В всяком случае, в поэзии - это так.
6 декабря 1933
Прошлой ночью, когда я медитировал в полусонном состоянии, у меня было видение великолепной розовой гаммы цветов на восточном горизонте, каждый цвет добавлялся к этой гамме и накладывался на другой в быстрой последовательности; это что-то вроде рассветных небес, которые, обычно, видишь перед тем, как восходит солнце, только бесконечно более великий. Я не помню, появился ли этот образ передо мной до или после видения. Имеет ли это видение какое-то символическое значение?
Игра цветов – это игра сил, и на востоке – означает что-то, что начинается или только должно начаться.
27 декабря 1933
Мать, твой осуждающий взгляд сегодня утром лишил меня хорошего настроения. Относится ли это к желанию, которое не оставляет меня?
Это только ваше собственное воображение, как обычно. Со стороны Матери не было осуждения. Конечно, Мать видела, что у вас присутствовало желание, но в ней не было чувства осуждения.
Божественное толкает меня на такие проверки, когда оно знает меня так хорошо – и после этого я получаю такой несчастливый взгляд от вас!
Это было только воображаемый несчастливый взгляд! Я повторяю, в нём не было осуждения.
Посоветуете ли вы мне не идти к Х., чтобы помочь ей в её болезни?
Я не могу вам так сказать. Я мог бы так сказать только в том случае, если бы был кто-то другой, кто мог бы ей помочь.
В течение некоторого времени я чувствую, как будто я отдаляюсь от Божественного, или это Божественное отдаляется от меня.
Божественное не отдаляется. Что касается вас, вы не столько отдаляетесь, сколько приближаетесь к той части в вас, в которой существуют трудности. Я имею в виду, что вы спроецировали себя из разума в витальное. Было бы лучше, если бы вы отступили в психическое – но, так как вы уже находитесь в витальном, вам остаётся только силой пробиться через него к воротам психического.
Я хочу сделать вам подношение и принести лучший сыр, который есть здесь и коробку печенья. Я надеюсь, вы примете его?
Разумеется, мы примем.
30 декабря 1933
(Продолжение следует)
Из книги Nirodbaran’s Correspondence with Sri Aurobindo
vol.1
Поэтическая Страница
Поэзия Шри Ауробиндо
(перевод с английского Саматы)
Невеста Огня
(from the Collected Poems, p.103)
Невеста Огня, будь рядом со мною, -
 Невеста Огня!
Лепестки увяли розы земной,
Я сразил желание дня.
Света Краса, стань жизнью моею, -
Света Краса!
Я оставил всю грусть и отчаяние дней,
Мне восторг твой милей.
Образ Экстаза, волнуй и зови, -
Образ Блаженный!
Знать я хочу только дивный твой лик,
И поцелуй несравненный.
Вечности голос, глас в сердце моём, -
Зов лучезарный покоя!
В Сиянье своё погрузи меня вновь,
О солнце живое. |
Божественный Труд
(from the Collected Poems, p.101 )
Начало
Я собрал свои грёзы в серебристом эфире
Между светом златым и лазурным,
Я свернул их тихо и оставил там,
О Тебе мои грёзы ажурны.
Я хотел построить радужный мост
Между небом и чёрной землёй,
И посеять в танцующем мире без грёз
Бесконечный вечный покой.
Но слепят небеса и не близок их свет,
Слишком хрупки эфирные дали;
Слишком ярким казался земле их привет,
Не смогла их принять тьма печали.
Тот, кто небо снесёт, должен сам умереть,
В жизнь во тьме снизойти, тьме без грёз,
И нести на себе жизни малой печать,
Чтоб пройти путь страданий и слёз.
Я всё рыл и рыл в слепой глубине
И ужасе грязи болотной,
То русло для вод золотых в вечном дне
Дом для огня бессмертный.
Обуздав в себе бога, я вниз сошёл
Сюда в нищету земли,
С собой в борьбе человеком я стал,
Меж жизнью и смертью, в пыли.
Я страдал и трудился в Материи мраке
Чтобы людям снести тот огонь;
Но ненависть ада и мира вражда
Мне наградой были слепой.
Ибо разум обманут животной игрой,
Что в погоне за похотью правит
И живёт в нём внутри уродец злой
Влюблённый в грех и печаль.
Содрогается карлик от света небес
И от смеха, от счастья бежит
За страданья и страсти завесой
Развивается драмы сюжет.
Всё вокруг него прячется в тьме и борьбе;
Ибо лампы, что видятся солнцем,
Только тусклые блики в ужасной судьбе,
Отраженья Бесмертного Солнца.
Зажигают люди надежды огни,
Что ведут их на тщетный путь;
Но лишь Истины проблеск -
Их вечный удел, и не знают пути они.
Ибо Истину истин боятся они,
И Истины Свет отвергают;
К Неведенья богу взывают
Или дьявола путь выбирают.
Всё, что найдено было, опять найти
Нужно здесь, где враги восстают,
И опять те же битвы вести без конца
В жизнях тщетных идти и идти.
Зияющих ран моих - тысяча ран,
И Титаны со всех сторон,
Но я не уйду, пока Волю Твою
Не выполню, вечный закон.
Издевается дерзко, и дьявол, и люд!
«Весь труд твой – Химера пустая,
Оставляет на небе огненный след;
Ты падёшь и твой труд расстает.
Кто ты такой, болтать про ясный Свет
И радость и светлицу золотую
Нам, странникам во мраке Бессознанья,
Сама судьба дала нам жизнь такую?
Земля наш дом, мир темный Ночи,
Для наших малых и слепых огней,
Как может вынести она высокий Свет
Или снести божественны желанья?
Давайте мы убьем его, и путь прервем!
Чтобы сердцам вернуть освобожденье
От ноши тяжкой сил его и зова,
Узды безмолвной белого покоя.»...
(Продолжение в следующем номере) |
Тот День Придёт
(from the Collected Poems, p.109)
Тот день придёт, и всё, в чём смерть, уйдёт;
Тот день наступит, и Вечное грядёт.
Тропинка узкая ведёт к великой цели,
Чтоб Бог сошёл из вечной колыбели.
За пиком пик мы покорили: вот
Последний неприступный переход
К вершине той, где не ступал никто доныне;
Лишь шаг, и всё здесь Бог – мы на вершине. |
Из поэмы «Иллион»
(from the Collected Poems, p.391)
Ближе теперь подступили, скользя, золотые стопы богини.
Через холмы и долины простёрлись её одеянья величья,
Судеб исполнена, шла она, вокруг равнодушно взирая,
Мужу неся день судьбы его, радости миг, боль паденья.
Полная светлых забот, не взирая на слёзы земные, труды и стенанья,
Судеб исполнена, она задержалась на миг, беспристрастна…
Судеб исполнена, она подняла свиток судьбы с начертаньем Бессмертных,
И глубоко укрепила его в эфире незримом, объемлющем землю,
После чего удалилась с улыбкой бессмертных, не знающих скорби,-
Смерти вершители, они не подвержены смерти, те, что роняют
Утром судьбы семена, что готовы для жатвы под вечер.
Понад раздумьем долин и заснеженных пиков трансом извечным,
С солнца высот снизошла она, медля, в тиши роковая,
И вдалеке золотые стада за ней шли, стада бога солнца,
Бремя лучистое Света с загадкой его и угрозой несла она грекам. |
Поэзия Матери
Из «Молитв и Медитаций»
(перевод Саматы)
17 мaрта, 1914
Когда физическое состояние становится трудным и появляется дискомфорт, если знать, как полностью отдать себя Твоей Воле, не заботясь о жизни или смерти, здоровье или болезни, интегральное сознание сразу начинает жить в гармонии с Твоим законом любви и жизни, и всё физическое неравновесие уходит, уступая место спокойному, хорошему самочувствию, глубокому и безмятежному.
Я заметила, что когда занимаешься деятельностью, которая требует большой физической выдержки, становишься усталым больше всего, когда заранее ожидаешь все трудности, которые предстоят тебе в этой работе. Гораздо мудрее видеть только трудность настоящего момента; тогда усилие станет гораздо легче, ибо, оно всегда пропорционально тому количеству энергии и сопротивлению, которые у нас есть. Тело – это чудесный инструмент, но наш разум не знает, как его использовать, и, вместо того, чтобы поощрять его гибкость, пластичность, он приносит только напряжение, которое идёт от предвзятых убеждений и неблагоприятных прогнозов.
Но высшей наукой, О Господь, является объединиться с Тобой, довериться Тебе, жить в Тебе, быть Тобой; и тогда ничего более не будет невозможным для человека, который проявляет Твоё всемогущество.
Господь, моё стремление поднимается к Тебе, как безмолвный гимн, беззвучное поклонение, и Твоя божественная Любовь освещает моё сердце.
О, Божественный Мастер, я склоняюсь перед Тобой!
7 апреля, 1914
Какоежеэтомужество, еслиявсегдапытаюсьизбежатьборьбы? Какая же это энергия, если я инстинктивно боюсь любого нового дела, которое требует усилия, и даже не осознаю этого, засыпаю пассивно, надеясь на результаты прежних усилий? Чтобы действовать, меня нужно заставить и моё безмолвное созерцание наполовину состоит из лени. Всё это становится всё более и более ясным и очевидным для меня. Всё, что я сделала до сих пор, сейчас кажется мне ничем. Бедность и ограниченность инструмента, который я предоставляю для Твоей службы, Господь, становятся очевидны для меня, и я улыбаюсь грустно при мысли, что я могла быть о себе хорошего мнения, считая свои усилия и их результаты плодотворными. Порог истинной жизни, который я всегда считала, что я достигла, стоит передо мной, как надежда, возложенная на меня, которая никогда не стала истинной реализацией; это игрушка, обещанная ребёнку, награда, которой поманили слабого.
Когда же я стану, поистине, сильным существом, полностью состоящим из мужества, энергии, отваги и спокойного упорства; когда же я забуду свою собственную персону настолько полностью, чтобы быть только инструментом, сформированным исключительно теми силами, которые он должен проявить? Когда же моё сознание единства не будет более смешано с инерцией; когда же моё чувство божественной любви не будет больше смешано со слабостью?
О Господь, все мысли кажутся неживыми во мне сейчас, когда я задала все эти вопросы. Я ищу свой сознательный разум и не нахожу его; я ищу свою индивидуальность, и я не могу нигде найти её; я ищу свою собственную волю и её нет. ЯищуТебя, иТы – безмолвноеМолчание... .
Сейчас, мне кажется, я слышу Твой голос: «Ты никогда до сих пор не знала, как умереть интегрально. Всегда что-то в тебе хотело знать, увидеть, понять. Отдай себя полностью, учись, как нужно исчезнуть, разрушь последний барьер, который отделяет тебя от меня; заверши без остатка свою самоотдачу.» Увы, Господь, так долго я хотела этого, но я не могла. Дашь ли Ты мне сейчас силу для этого?
О Господь, мой дорогой вечный Мастер, сломи сопротивление, которое наполняет меня мукой... спаси меня от самой себя!
From “Prayers and Meditations”
Страничка для Детей
Психическое Образование для Детей
Одна из студенток Университета Интегральной Йоги почувствовала необходимость для своей пятилетней дочери обучения в школе Ашрама Шри Ауробиндо. "Мать говорила, что, начиная с 5-ти лет, психическое начинает проявлять себя в ребёнке, поэтому, я хочу, чтобы в моей дочери психическое сознание получило полное развитие с помощью психического интегрального образования, принципы которого основала Мать" – так говорила наша студентка и она была права. К сожалению, её мечту пока невозможно воплотить в реальности, потому что, как оказалось, очередь на поступление в школу Ашрама в Пондичерри очень длинная и люди ждут по 3-4 года, чтобы отдать туда своих детей.
Но психическое образование совершенно необходимо, и кроме Ашрама, нигде нет, в настоящий момент, места для обучения наших детей. Поэтому, мы начинаем новую рубрику в журнале, чтобы создать место, где сказки и истории, игры и творческие проекты будут постоянно развивать психическое сознание наших детей от 5 лет до 15 лет.
Мать создала прекрасные истории, специально для этой цели, для детей в возрасте от 10 до 15 лет, которые никогда не были переведены на русский язык. Мы их обязательно переведём. Но простых волшебных сказок для самых маленьких детей от 5 до 10 лет пока нет. Поэтому, мы будем создавать их сами.
Сказка о Птичке Душе
Посвящается памяти Сатпрема.
У одного маленького мальчика в сердце жила птичка Душа. И каждый раз, когда она пела, он счастливо смеялся. Он любил весь мир и всех людей, и жизнь его была лёгкой и прекрасной. Все любили его, и он никогда не плакал. Но мальчик рос, и он должен был идти учиться в школу вместе с другими детьми. Там были строгие учителя. Они сказали ему: «Ты уже не маленький. Нельзя больше счастливо смеяться и всех любить. Ты должен быть серьёзным и читать умные книжки.» И они посадили птичку в клетку. В клетке птичка Душа перестала петь, и постепенно мальчик забыл о ней. Он стал серьёзным и читал умные книжки. Но он был всегда грустным и часто плакал. Так прошло много лет Мальчик вырос и стал взрослым. У него появилась своя семья и родился сын. Маленький сын счастливо смеялся, потому что в его сердце пела птичка Душа. И его отец вдруг вспомнил, что и у него когда-то пела в сердце птичка Душа, и ему очень захотелось опять услышать, как она поёт. Но он не знал, как это сделать. И никто не мог ему сказать.
Он потерял покой, не мог думать ни о чём другом, и всё вспоминал, как чудесно пела птичка Душа. Наконец, однажды ночью, он встал, взял хлеб на дорогу и ушёл из дома, чтобы найти того, кто скажет ему, как выпустить из клетки птичку Душу, чтобы она снова могла петь в его сердце. Он странствовал по свету много дней и ночей, стёрлись его башмаки и изорвалась его одежда. Лицо его осунулось, и у него выросла длинная борода. Он больше не был тем, кем он был раньше, он забыл свою семью, свой дом, свою страну и даже своё имя. Он стал настоящим странником. Он ходил от одного дома к другому, из одного города в другой, и везде он искал только одного, ответа на свой вопрос, как можно освободить из клетки птичку Душу. Многие люди встречались ему на пути, одни жалели его и кормили, другие прогоняли от своего порога, но никто из них не знал ответ на его вопрос. Наконец, после многих лет странствий, Странник пришёл в страну волшебников, которая называлась Индия. Там жили разные волшебники и феи, злые и добрые, хорошие и плохие. Но могущественнее всех был великий чародей и Волшебник Шри Ауробиндо, который правил волшебной страной. Его королева была самой прекрасной и могущественной феей, которой поклонялись все чародеи и даже сами боги. Её имя было Мать. Странник знал в своём сердце, что только здесь он найдёт ответ на свой вопрос. И он пошёл прямо в королевский дворец, в котором его уже ждали Шри Ауробиндо и Мать. Они сидели на высоком золотом троне, и сияние лилось из их глаз и окутывало мягким светом всю комнату. Как зачарованный, странник медленно вошёл в чудесную комнату. Он не мог отвести глаз от прекрасного лица Матери, которое казалось ему сотканным из света. Два тонких луча вышли из её глаз и вошли к нему в сердце, там они разрушили клетку и освободили птичку Душу. В тот же миг, она запела свою самую счастливую песню. Шри Ауробиндо окутал Странника своим золотым светом, и Странник стал опять маленьким мальчиком. Он счастливо смеялся и любил весь мир. После этого он стал жить в королевском дворце Шри Ауробиндо и Матери. А когда он вырос, он пошёл по всему свету рассказать всем людям на свете о чудесной птичке Душе, птичке счастья, которая живёт в их сердце и ждёт своего освобождения.
Что, Где, Когда
Всероссийская Конференция по Интегральной Йоге 2008
будет проходить в г. Москве с 14 по 17 августа
Конференция организована Университетом Интегральной Йоги онлайн
и Обществом Шри Ауробиндо в Пондичерри, Индия
Целью Конференции является обсуждение конкретной ежедневной практики Интегральной Йоги и непосредственная практика. Поэтому, темой Конференции будет
«Практика Интегральной Йоги»
В программе:
Конференция будет представлять из себя обмен опытом тех, кто находится в постоянном поиске эффективных методов Интегральной Йоги, описанных Шри Ауробиндо и Матерью. Для того, чтобы обмениваться опытом, его нужно иметь, поэтому, на Конференции будут присутствовать садхаки из Ашрама и Общества Шри Ауробиндо в Пондичерри, Индии, многолетний практический опыт которых позволит им рассказать участникам Конференции о конкретном воплощении слов Матери в их собственной садхане.
Конференция по Интегральной Йоге будет проходить четыре дня, утро каждого дня с 10 до 12 утра будет посвящено выступлению гостей, затем, участникам будет предложен перерыв на обед. После перерыва с 1 часу дня до 3 часов будет проводиться двухчасовая практика Интегральной Йоги, которая будет включать пранаяму, асаны, медитацию и концентрацию. Практика будет проходить в полном молчании под медитативную музыку Матери и Сунила. Во время практики, участникам Конференции будут показаны учебные фильмы, которые продемонстрируют практику пранаямы, асан, джапы, концентрации и медитации, пения Мантры. Большинство этих практик использовали в своей йоге Мать и Шри Ауробиндо, поэтому, они будут выполняться в соответствии с их указаниями.
После короткого перерыва Конференция продолжит свою работу для того, чтобы посвятить оставшееся время для обсуждения детального практического значения слов Матери и Шри Ауробиндо о том, что значит практика Интегральной Йоги с духовной точки зрения, а не с точки зрения внешнего сознания, среди обсуждаемых тем будут «Самоотдача», «Стремление», «Раскрытие» и «Отказ эго в проявлении».
На Конференцию приглашены садхаки Интегральной Йоги из Пондичерри, Индии и из центра Интегральной Йоги «Matagiri» в Соединённых Штатах.
Гости будут рассказывать о деятельности Центров и Общества Шри Ауробиндо, которые они представляют, и о своей собственной садхане.
Для того, чтобы заплатить за аренду зала для проведения Конференции, участие в Конференции будет платным. Взнос в фонд Конференции по Интегральной Йоге для каждого участника будет составлять 500 рублей или 20 долларов. После уплаты взноса вам будут высланы по почте пригласительный билет и программа Конференции.
Вход на Конференцию будет только по пригласительным.
Все желающие участвовать в Конференции по Интегральной Йоге 2008 могут присылать нам свои заявки с 15 ноября по 15 Мая. В течение этого времени вы можете сделать взнос, и мы вам вышлем пригласительный. Иногородним будет забронирована недорогая гостиница. (20 долл. в сутки)
Люди, которые приходят в Университет Интегральной Йоги, читают книги Шри Ауробиндо, пытаются применить его советы, и, после многих лет практики, остаются в том же внешнем сознании, в котором они начали практику йоги. Причиной этого всегда является то, что, по словам Матери, человеческий разум не в состоянии постичь вещи духовной природы. Таким образом, читать Шри Ауробиндо и истолковывать его слова, которые исходят из духовного сознания и говорят о духовном опыте, в самом обычном привычном ментальном смысле ежедневного существования является совершенным заблуждением, и не приводит не только к изменению сознания, но к страшной путанице и самообману.
Поэтому, Конференция будет рассматривать простые техники раскрытия себя силе Божественной Матери, Шакти для того, чтобы она пришла и совершала йогу в нас. Разумеется, такое раскрытие нельзя сделать в самом поверхностном деятельном внешнем сознании. Поэтому, существуют методы медитации и концентрации, указанные Матерью и Шри Ауробиндо, которые успешно используются в Университете для того, чтобы погрузиться внутрь. Практика этих методов будет ежедневно проводиться во время Конференции.
Таким образом, Конференция может стать поворотным пунктом в вашей садхане, ясно определив задачи, которые стоят перед вами в простых терминах обычного человеческого существования. Это то, как совершала организацию человеческой жизни Мать в Ашраме. Она проложила этот путь от жизни человеческой к жизни Божественной, и мы будем следовать за ней, не отступая ни на шаг, не отвлекаясь ни на интеллектуальные интересы и обсуждение мировых религий, ни на буддистские практики и крию йогу, ни на вождение хороводов и сидение у костра, так как для нашей цели это пустые интересы, которые не изменяют сознания.
Слишком коротка человеческая жизнь для всего этого, когда мы хотим изменить своё сознание, и у нас есть для достижения этой цели простой и интегральный, всеобъемлющий путь Йоги Шри Ауробиндо и Матери, и мы живём в Час Бога.
Семинар «Жизнь Шри Ауробиндо» в Москве
24 ноября 2007 года в г. Москве будет проводиться семинар по Интегральной Йоге «Жизнь Шри Ауробиндо» по адресу:
г. Москва
Детский Дом Творчества
ул. Рабочая 30
2-й этаж, лекционный зал
(рядом со станцией метро "Площадь Ильича", смотрите выход "улица Рабочая")
Вход на семинар только по пригласительным открыткам.
Семинар проводится в субботу. Начало в 16:00.
Если вы хотите придти на семинар, пожалуйста, напишите нам по адресу: vladimir@integral-centre.org.ua и вам будет выслана пригласительная открытка. На семинаре будет показан фильм из Ашрама «Жизнь Шри Ауробиндо», и «Мать говорит о Шри Ауробиндо» и рассмотрены йогические техники, которые Шри Ауробиндо применял в своей йоге: пранаяма и концентрация.
Во время семинара будет проведена 40 минутная практика йогических техник, которые применял Шри Ауробиндо: пранаяма, медитация и концентрация. Во время практики будут показаны фильмы Университета «Пранаяма (практика)» и «Концентрация в Созерцании».
Семинары организованы Университетом Интегральной Йоги online г.Пондичерри, Индия.
За дополнительной информацией обращайтесь по адресу:
vladimir@integral-centre.org.ua
На нашей обложке
В честь Даршана Сиддхи 24 ноября, мы помещаем на нашей обложке фотографию последнего совместного Даршана Шри Ауробиндо и Матери
24 апреля 1950 года. © Sri Aurobindo Ashram
|
Следующий номер журнала будет полностью посвящён «Савитри»:
|
 |
Из журнала «Архивы и Иследования» |
|
Из «Писем о Савитри» |
|
Мать о «Савитри» |
|
Рассказывает Ниродбаран |
| |
|
Из книги «Двенадцать лет со Шри Ауробиндо» |
|
Отрывок из «Савитри» |
|
Детская страница |
| |
|
Сказка о птице Света |
|
Что, Где, Когда |
| |
|
Семинар «Ашрам и Ауровиль» в Москве |
| |
|
Изучение английского по текстам Шри Ауробиндо |
