Из Писем о Йоге

"Трудности на Пути"

Volume: 22-23-24 [SABCL] (Letters on Yoga), Page: 1615-1625

Все, кто ступает на духовный путь, встречаются с трудностями и испытаниями, которые восстают из их собственной природы и приходят извне. Трудности в природе имеют тенденцию приходить вновь и вновь, пока вы не преодолеете их; преодолеть их можно силой, источник которой находится внутри, обладая терпением и настойчивостью. Витальное сознание легко впадает в депрессию, когда начинаются испытания и трудности. Это свойственно не только вам, но и всем садхакам – трудности в йоге вовсе не означают, что вы не предназначены для садханы, и они не оправдывают чувство беспомощности. Вы должны пытаться преодолеть уныние и подавленность опять и опять, призывая себе на помощь Силу Матери.

Все, кто неуклонно следуют пути йоги, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если же кому-то не удается сделать этого, это происходит либо потому, что они оставили путь, или же по вине каких-либо амбиций, тщеславия, желания и т.д., которые увели их с пути искренней зависимости от Божественного.

* * *

В целом можно сказать, что излишнее рвение в привлечении людей к йоге, в особенности молодых, неблагоразумно. Тот, кто приходит в эту йогу, должен следовать истинному призванию, ибо даже для них путь, зачастую, оказывается достаточно сложным. Но в тех случаях, когда люди привлечены к йоге в духе излишнего энтузиазма и пропаганды, возникает опасность раздувания не истинного пламени, но имитации его, недолговечного огня, который легко подавляется под натиском витального сознания.

Это особенно верно, когда речь идёт о молодых людях, податливых и пластичных, с лёгкостью воспринимающих новые идеи и заражающихся энтузиазмом других – впоследствии, витальное в них восстаёт со своими неудовлетворёнными требованиями, и они начинают колебаться между двух противоположных сил или же быстро уступают сильной тяге обычной жизни и действия, и удовлетворения желаний, которые являются естественным стремлением юности. В других случаях, не созданный для йоги организм страдает под давлением и требованиями йоги, для которой он не готов, или, по меньшей мере, еще не готов. Когда существует призвание к йоге, человек преодолевает все страдания, и, в конце концов, его Садхана становится основным занятием в его жизни, но лишь немногим дано пройти этот путь. Принимать в йогу следует только тех, которые приходят сами, и в ком призвание к йоге проявляется настойчивым и постоянным усилием.

* * *

Нельзя сказать однозначно, что является причиной вашего страдания. Душа не вовлечена в страдание; Дух спокоен и ровен ко всему, и единственной печалью души является печаль по поводу сопротивления Природы Божественной Воле и сопротивления событий и людей зову Истинного, Доброго и Прекрасного. Витальная природа и тело подвержены страданиям. Когда душа тянется к Божественному, появляется сопротивление разума и обычными его формами являются возражения и сомнения – вызывающие страдание в ментальном и витальном сознании. Опять таки, сопротивление витальной природы проявляет себя желаниями и привязанностью к объектам желания, и если на этой почве возникает конфликт между душой и витальной природой, между Притяжением Божественным и силой Неведенья, тогда, конечно, возникают значительные страдания разума и витальных частей. Физическое сознание также может оказывать сопротивление, которое обычно проявляет себя фундаментальной инерцией, тьмой в самой субстанции физического сознания, неспособностью понять, невозможностью ответить высшему сознанию, привычкой беспомощно подчиняться низшему, механически отвечая его требованиям, даже тогда, когда оно не желает этого; и витальное и физическое страдание могут быть последствием этого. Более того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не может допустить уход сознания из Неведенья к Свету. Это проявляет себя неистовым настоянием на том, чтобы сознание продолжало подчиняться её господству, волны которого атакуют ум, витальное и тело, так что прежние идеи, импульсы, желания, чувства, реакции продолжаются даже тогда, когда они уже были отброшены и отвергнуты, и могут вернуться, подобно неприятельской армии, до тех пор, пока вся природа целиком, вверяя себя Божественному, откажется принимать их. Это субъективная форма универсального сопротивления, но оно также принимает, зачастую, объективную форму, - противостояния, лжи, атак, преследований, многочисленных неудач, неблагоприятных обстоятельств, боли, болезней, атак людей и враждебных сил.

И здесь также возможность страдания очевидна. Есть два пути встретить их – первый - это путь Атмана, путь покоя, равнозначности, духа, воли, разума, витального, физического сознания, которые неизменно устремлены к Божественному и непоколебимы никакими попытками сомнения, желания, привязанности, депрессии, печали, боли, инерции. Это возможно только тогда, когда пробуждается внутреннее сознание и человек начинает осознавать Высшее сознание, внутренний Разум, внутреннее Витальное, внутреннее Физическое, ибо ему значительно легче подчиниться божественной Воле, и тогда происходит раскол сознания, как будто в нём существует два сознания, одно внутри, спокойное, сильное, равнозначное, невозмутимое, проводник Божественного Сознания и Силы, другое внешнее, всё еще живущее под влиянием низшей Природы; и тогда возмущения внешнего становятся чем-то поверхностным, подобным ряби на поверхности воды, - пока и она под давлением внутреннего сознания не утихает и не успокаивается, и внешнее сознание также остаётся спокойным, сосредоточенным и незатронутым.

Кроме того, есть путь психического сознания, - когда психическое бытиё выходит на поверхность со свойственной ему силой, исполнено поклонения, любви к Божественному, самопожертвования, самоотдачи и постепенно подчиняет себе разум, витальное и физическое сознание и заставляет их направлять все свои устремления к Божественному. Если психическое сознание доминирует и подчиняет себе все остальные части сознания, тогда субъективного страдания почти нет или оно крайне незначительно, а объективное не может затронуть душу, или другие части сознания – это путь, залитый солнцем, и его отличает ощущение огромной радости и удовлетворения, делающими особенной эту садхану. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, они зависят от деятельности трансформирующей Силы, которая меняет взаимоотношения сознания с внешней Природой; по мере победного продвижения Силы они будут устранены; но, как долго бы они не длились, они не могут помешать садхане, ибо даже неблагоприятные обстоятельства и события становятся поводом для дальнейшего развития и становления духа.

* * *

Трудности, которые остаются, могут быть преодолены тем же образом; это лишь вопрос времени и приятия в себя Божественного воздействия, которое меняет человеческую природу.

Человеческая природа и индивидуальный характер являются формациями, которые появились из бессознательности материального мира, и никогда не смогут полностью освободиться от влияния Бессознательности. По мере того, как сознание развивается в человеке, рожденном в материальном мире, оно обретает форму Неведенья, трудно и медленно допуская знание в борьбе и усилии, и человеческая природа создана из этого Неведенья, и его характер сделан из его элементов. Оно является, по большей части, механическим, как и всё в материальной Природе, в которой существует почти неизменное сильное и упрямое сопротивление любому изменению, требуемому от него. Характер является набором привычек, и упорно цепляется за них, и склонен думать о них, как о законе своего существования, и очень трудно добиться хотя бы небольшого его изменения, только лишь сильное давление обстоятельств может изменить его. Особенно это верно для физических частей тела, физического ума, движений физической жизни, где противодействие наблюдается совершенно явственно; тамассический элемент Природы очень силен в этих частях, то, что Гита описывает как aprakasa , отсутствие света и apravrtti , тенденцию к инерции, бездействию, безволию сделать усилие и в результате, даже после усилия, постоянную готовность к сомнению, унынию и отчаянью, отказу от работы и от её цели и каких-либо усилий, и полному коллапсу. К счастью, в человеческой природе существует саттвический элемент, который обращён к свету, и раджастический или кинетический элемент, который нуждается в действии, и, при желании которого, можно заменить его стремление к действию стремлением к постоянному внутреннему прогрессу. Но они также, связанные ограниченностью человеческого неведенья и препятствиями фундаментальной бессознательности, страдают от собственного ничтожества и разделения, и могут противодействовать духовному усилию, также как и помогать ему. Поэтому, духовное изменение, которое йога требует от человеческой природы и индивидуального характера, исполнено трудностей, можно сказать, что оно является наиболее трудным из всех человеческих стремлений и усилий. Как только человек получает поддержку саттвического и раджастического (кинетического) элементов, его путь становится легче, но даже саттвический элемент сопротивляется йоге своей привязанностью к старым идеям, предвзятым мнениям, ментальным предпочтениям и субъективным суждениям, убеждениям и доводам, которые преграждают путь высшей истине; кинетический элемент противодействует своим эгоизмом, страстями, желаниями и сильными привязанностями, своим тщеславием и самомнением, своей постоянной привычкой требовать и тому подобное. Сопротивление витального сознания несёт более неистовый характер, по сравнению с остальными, и он помогает им своим неистовством и страстью, что является причиной самых острых трудностей, мятежа, переворотов и беспорядков, которые искажают путь йоги. Бог присутствует здесь, но Он не пренебрегает условиями, законами и обстоятельствами Природы; ибо в этих условиях он совершает Свою работу, Свою работу в мире и человеке и, следовательно, даже в садхаке, стремящимся к Нему, даже в знающем Бога и любящем Бога; даже в святом и в мудреце остаются трудности и ограничения их человеческой природы. Полное освобождение и совершенство, и полное обретение Бога, и совершенное подчинение Богу возможно, но это не происходит с помощью чуда или каких-либо сверхъестественных событий. Чудо может и должно произойти только в том случае, если есть истинное призвание и совершенная самоотдача души, а также всецелое раскрытие природы сознания.

И, тем не менее, если настойчивое стремление души присутствует внутри, но еще не набрало полную силу, какими бы непреодолимыми и упорными ни были бы трудности, неудача является лишь временным явлением; даже если нить утеряна, путь открывается вновь, объединение с духовным сознанием возобновляется и работа продолжается. Происходит работа в самой природе в ответ на внутреннюю необходимость, которая, какой бы она медленной ни была, приводит к желанному результату. Но необходимо определённое внутреннее согласие; прогресс, который вы заметили в себе, существует благодаря наличию этого договора вашей души с частью материальной природы; на изменении настаивал разум и его хотело витальное сознание; сопротивление некоторых частей разума и части витального сделало его медленным и трудным, но не смогло предотвратить его.

Вы меня спрашиваете, что вам делать. Я хочу, что бы вы были настойчивы и уступали всё более и более этому согласию в вас, которое является причиной сделанного вами прогресса, так, чтобы и здесь сопротивление могло ослабеть и, в конце концов, исчезнуть.

И избавьтесь от настойчивой привычки использовать разум и настаивать на правильности ваших собственных доводов и судить обо всём. Разум полезен, главным образом, в отношении материальных вещей и мирских ежедневных забот – и даже в них он совершает ошибки и оплошности – или в формировании метафизических умозаключений и обобщений; но его притязание быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или духовных вопросах является несостоятельным. Деятельность внешнего интеллекта в этих вопросах ведёт только к формированию индивидуальных мнений, но не к открытию Истины. В Индии всегда знали, что разум и его логика или его суждения не могут привести к реализации духовных истин, но, в лучшем случае, могут помочь в интеллектуальном представлении идей; реализация приходит интуитивно и посредством внутреннего опыта. Разум и интеллектуальность не в состоянии увидеть Божественное, его видит душа. Ум и другие инструменты могут лишь участвовать в видении, когда оно сообщено им душой, и принять и насладиться им. Но разум может воспрепятствовать ему или, по меньшей мере, в течении долгого времени стоять на пути реализации и видения. Потому, что его предубеждения, предвзятые мнения и метальные предпочтения могут воздвигнуть стену аргументов против духовной истины, которая должна быть реализована, и отказываться принять её, если она представлена в форме, которая не соответствует его собственным прежним идеям; также он может препятствовать распознанию Божественного, если Божественное являет себя в форме, к которой интеллект не готов, или которая в какой-то детали противоречит его суждениям и предубеждениям. Можно зависеть от рассудка в других предметах, и, в случае попыток ума быть открытым и непредвзятым и свободным от чрезмерных страстей, допустить, что он не всегда прав и может ошибаться, но небезопасно полагаться на его суждения в материях, которые выходят за пределы его юрисдикции, особенно в духовной реализации и вопросах йоги, которые принадлежат знанию высшего порядка.

* * *

Не существует противоречия между моими прежними утверждениями о солнечной тропе, и тем, что я сказал о сложных и неприятных переходах, которые лежат на пути йоги в её естественном развитии в человеческой природе. Солнечной тропой могут следовать только те, кто способен практиковать самоотдачу, вначале центральную самоотдачу, позже более полную самоотдачу во всех частях сознания. Если они смогут обрести и сохранить состояние центральной самоотдачи, если они смогут полностью довериться Божественному, и с готовностью принять, что бы ни пришло к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и, может быть, даже прямым и лёгким. Им не удастся избежать всех трудностей, и никто не может этого сделать, но они смогут встретить их без страданий и уныния, - так, в действительности, Гита советует практиковать эту йогу, nirvinnacetasa, - доверяя внутреннему руководству и чувствуя его всё более и более, или же доверяя внешнему руководству Гуру. Этим путём можно следовать, даже не чувствуя света и руководства, если есть ясная и прочная вера и бхакти, или же, обладая природой духовного оптимиста и твёрдой верой или чувством, что всё, совершаемое Богом, совершается им во благо, даже в том случае, когда мы не можем понять его действий. Но, как правило, человек обладает совсем иной природой, в большинстве своём, очень далёкой от этой, и полная, и даже центральная самоотдача не легко дается, и сохранить её всегда непросто для нашей человеческой природы. Когда она отсутствует, становится невозможным обрести свободу души, и, вместо этого, мы должны подчинить себя закону и выполнению трудной и долгой дисциплины.

Это закон налагается на нас Неведеньем всех уровней нашего внешнего сознания; очевидно, что наше физическое сознание является сосредоточием неведенья, витальное полно невежественных страстей и желаний, разум также является инструментом Неведенья, стремящегося к определённому виду несовершенного и большей частью низшего и поверхностного знания. Путь искателя лежит через это неведенье; ибо в течение длительного времени он не может найти ни света целостного переживания, ни реализации, а только надежды и идеи, и упования разума, которые не дают истинного духовного видения; или он получает проблески света, но за светлыми периодами наступают частые и длительные периоды тьмы. Существуют постоянные колебания и разочарования, бесчисленные падения и ошибки. Нет простого пути в йоге, свободного от этих трудностей и колебаний; предполагается, что путь Бхакти является наиболее лёгким, но, даже в нём, мы находим постоянные сетования на безрезультатный поиск, и, даже при самых благоприятных обстоятельствах, существуют постоянные подъём и упадок духа, milana и viraha, радость и слёзы, экстаз и отчаянье. Если есть вера или, при её отсутствии, воля преодолеть всё, тогда, преодолев всё, искатель погружается в радость и свет божественной реализации. Если у него есть склонность к истинной самоотдаче, тогда всё эти усилия не нужны; он может идти по солнечной тропе. Или, если он может соприкоснуться с тем, что называется чистое бхакти, suddha bhakti , тогда, что бы ни случилось, этого достаточно; путь становится лёгким, а если нет, то все же это является достаточным началом, чтобы поддерживать нас до самого конца без страданий и падений, которые так часто происходят с искателем в состоянии неведенья.

Во всей йоге существует три непременных цели, которые должен достичь искатель: союз или постоянный контакт с Божественным, освобождение души и духа, и определенное изменение сознания, духовное изменение. Оно является тем изменением, которое необходимо для достижения двух других целей, необходим, по меньшей мере, определённый его уровень, достижение которого является причиной большей части борьбы и трудностей; изменение разума, сердца, и склонностей воли необходимы для этого, и им упорно сопротивляется наша невежественная природа. В этой йоге целью является полная трансформация природы, и, поэтому, необходим совершенное единение с Духом и полное освобождение не только души, но и самой природы. Она также является йогой трудов и интегральной божественной жизни; совершенно очевидно, что для этого необходима интегральная трансформация природы; должны быть не только sayujya и salokya но и sadrsya или как её называет Гита, sadharmya. Полная йога, Пурна Йога, означает четырёхкратный путь, Йога Знания для разума, Йога Бхакти для сердца, Йога Трудов для воли и Йога Совершенства для всей природы. Но, обычно, если следовать всем сердцем по одному из этих путей, можно прийти к реализациям остальных йог. Например, с помощью бхакти человек обретает близость с Богом, начинает осознавать Его и достигает Знания, потому что Божественное является Истиной и Реальностью; зная его, говорят Упанишады, достигается Знание всего. Бхакти также ведет волю по пути работ любви и служения Божественному и к управлению всей природы и её действий Божественным, и это является Кармайогой. Через бхакти достигается духовное изменение сознания и деятельности природы, которое является первым шагом к её трансформации. Таким образом, оно взаимодействует с остальными направлениями четырёхкратного пути. Но может появиться множество препятствий в сознании на пути господства бхакти над умом, сердцем и волей, и последующего контакта с Божественным. Слишком высокая активность интеллектуального ума и его привязанность к своему набору идей, предрассудкам, неизменным представлениям и своему невежественному рассудку может захлопнуть двери к внутреннему свету и помешать волне бхакти залить всё; также, он может цепляться за поверхностную метальную деятельность и отказываться идти внутрь и позволить психическому виденью и чувствам внутреннего сердца стать его проводниками, с помощью этого видения, чувство бхакти растёт и побеждает. Так же, страсти и желания витального сознания и его эго могут преграждать путь и препятствовать самоподношению ума и сердца Божественному. Инерция, неведенье и бессознательность физического сознания, его привязанность к определённой манере мыслить и чувствовать, и действовать, его настояние идти проторенным путём, может создать трудности на пути к необходимому изменению. При таких обстоятельствах, Божественное должно ожидать своего часа; но, если есть настоятельная потребность в сердце, тогда всё это не сможет предотвратить окончательную реализацию; и всё же, ему, возможно, придётся ждать, пока препятствия не будут убраны или, по меньшей мере, расчищены до такой степени, чтобы Божественная Сила могла совершать свою работу во внешней природе сознания. И, даже до этого момента, могут быть периоды внутренней простоты и просветления ума, а также периоды бхакти и мира, радости и само-посвящения в трудах и служении; потребуется длительное время, чтобы они стали постоянными, и будет ещё много борьбы, волнений и страданий. В завершении, Божественное Сознание проявит себя, и наше сознание будет пребывать в Его постоянном присутствии.

*  *  *

Я рассказал вам о трудностях на пути в йоге в их самом сильном проявлении, они могут препятствовать движению вперёд даже тех, кому предначертана реализация, но, чаще всего, вначале наступают периоды света и тьмы, и продвижение сменяется самыми отчаянными трудностями, прогресс и быстрый рывок вперёд чередуется с последующим отступлением, интенсивное поступательное движение  с увязанием в трясине Неведенья. Даже приход великих реализаций и высочайшего сияния света, и откровений духовного опыта, зачастую, не приближает к цели; ибо как сказано в Риг Веде: «По мере того, как мы взбираемся от одной вершины к другой, нам становится ясно, как много должно быть сделано.» Но существует всегда нечто, что несёт нас и заставляет идти вперёд. Оно может принять некую сознательную форму перед нами, очертания господствующей духовной идеи, нерушимого стремления или неизменной веры, которая может казаться полностью сокрытой и даже разрушенной в периоды тьмы или неистовых переворотов, но всегда появляется, когда буря проходит и темнота ночи рассеивается, и вновь утверждает своё господство. Кроме того, оно может таиться в самой сути сознания, быть чем-то более глубоким, чем любая идея или воля разума, и более постоянным, чем стремление сердца, но сокрытым от взора человека. Те, кто пришли в йогу, руководствуясь заинтересованностью разума и его жаждой знания, могут сойти с пути из-за разочарования или по любой другой причине; те же, кто выбрал путь йоги по причине внутренних амбиций или витального желания, могут его покинуть вследствие мятежа или неверия, или уныния в результате неодолимых препятствий и неудач. Но, если существует это глубокое присутствие, тогда невозможен безвозвратный уход с пути духовного устремления: можно принять решение уйти с пути, но оно не будет поддержано внутренне, или же уйти, но вернуться на путь, будучи ведомым тайной духовной потребностью в глубине сознания.

Все эти трудности являются общими для каждого пути йоги; они являются обычными трудностями, колебаниями и борьбой, которые стоят на пути духовного усилия. Но в этой йоге существует порядок или последовательность работ тайной Силы, который может сильно различаться в зависимости от внутренних условий садхака, но всё же следует своей общей линии развития. Наша эволюция возводит сознание из бессознательной Материи в Неведенье разума, жизни и тела, обладающих несовершенным знанием, пытаясь вести нас в сияние Духа, поднять нас к этому свету и низвести его в наше тело и жизнь, разум и сердце, и наполнить им всё наше сознание.  Этот путь и его достижения, величайшим из которых является союз с Божественным и жизнь в божественном сознании, является целью интегральной трансформации. Разум, в настоящее время, является нашей высочайшей способностью; ибо посредством мыслящего ума и сердца, с помощью психического сознания, стоящего за ними, мы достигаем Духа, ибо Сила, в первую очередь, стремится дать разуму центральную идею, веру, истинное стремление,  уравновешенность сердца, и сделать их достаточно сильными и непоколебимыми до конца, невзирая на все различия, которые противостоят им. Вместе с этим она приносит те опыты, реализации и нисхождение или рост знания в индивидуальный разум, к которым он готов в данный момент, и то количество, каким бы малым оно не было, которое является необходимым для дальнейшего прогресса: иногда эти реализации и опыты необыкновенно значительны и приходят в изобилии, иногда они незначительны и редки, а порой и просто ничтожно малы; в некоторых, на первых порах, кажется, не происходит ничего определённого или значительного – как будто бы Сила сосредотачивает свою работу на подготовке разума к дальнейшей работе.