29 декабря 1938 года

Сатьендра задал вопрос: «Какая связь между казуальным телом и психическим существом?» Мы не помним точно, что ответил Шри Ауробиндо, но он сказал примерно следующее: «Психическое существо – это то, что называется Чайтья Пуруша в сердце; казуальное тело является частью Сверхсознательного.» Затем, зашла речь об Атмане или Self и психическом существе. Шри Ауробиндо сказал, что это не одно и то же. Сатьендра сказал, что Рамана Махарши реализовал Атмана и что Брунтон писал о том, что Махарши слышал Голос в сердце. Шри Ауробиндо заметил, что Голос в сердце означает психическое существо, и это ясно говорит о том, что это была не реализация Атмана. В этот момент вошла Мать и спросила Шри Ауробиндо: «О чём вы говорите?»

Шри Ауробиндо: Сатьендра задал вопрос, в котором существует явное противоречие.

Пурани: Капали Шастри говорит следующее об опыте Махарши, он слышал это от самого Махарши: «Однажды что-то открылось у меня в сердце, и я услышал: «Я, Я, Я» и повсюду я стал видеть это «Я»».

Сатьендра: Многие люди описывают духовную реализацию по-разному. Как узнать, какая реализация самая высшая? Наш собственный выбор совсем не означает, что это высшая.

Мать: Каждый человек в своей реализации доходит до предела своего собственного сознания. Я встречала много людей в Европе, Индии и Японии, практикующих Йогу с различными Гуру. Каждый из них заявлял, что его реализация была самой высшей. Все они были совершенно уверены в этом и полностью удовлетворены своим состоянием. И, тем не менее, каждый из них стоял на различном месте в сознании и говорил, что именно он обрёл высшую реализацию.

Сатьендра: Но разве нет определенного признака, по которому мы можем узнать истину?

Мать: О каком признаке вы говорите? Если вы спросите у них, они скажут вам, что их опыт – это нечто замечательное, его нельзя объяснить с помощью разума. В Японии я встретила Тагора. Он сказал мне, что обрёл покой Нирваны, и при этом он сиял от счастья. Я подумала: «Вот человек, который заявляет, что он достиг Нирваны и обрёл покой. Посмотрим или это так.» Я попросила его медитировать вместе со мной. Во время медитации я последовала за ним и увидела, что он достиг нечто вроде пустоты, которая находилась сразу за разумом. Я ждала и ждала, что он после этого пойдёт дальше, но он оставался в одном месте. Я увидела, что он был совершенно удовлетворён своим опытом, воображая, что он вошел в Нирвану!

Сатьендра: Но должна же быть какая-то фундаментальная реализация, так сказать, конечная?

Шри Ауробиндо: Разумеется, существует фундаментальная истина сознания. Но её совсем непросто достичь.

Сатьендра: Как же мы тогда должны выбирать себе гуру? Когда мы делаем выбор, мы должны знать.

Пурани: Как же ты узнаешь с помощью разума, какого уровня сознания он достиг?

Сатьендра: Тот выбор, который мы делаем, это не выбор психического существа.

Мать: Это другая проблема. Вначале вы должны реализовать пределы различных состояний сознания и видеть разницу между людьми на основе того, на каком месте в сознании они находятся. Выбор гуру делается в ответ на вашу собственную потребность; и поэтому, он сделан на основе внутренней необходимости. Иногда, он делается инстинктивно. Это тот инстинкт, с помощью которого животные находят себе пищу. Только в человеке он идёт изнутри (Мать делает жест, показывая внутрь). Если вы позволите своему разуму рассуждать о своём выборе и спорить, тогда инстинкт уйдёт. Когда вы делаете выбор, разум, естественно, хочет верить, что вы выбрали самое высшее, но это мнение всегда субъективно.

Сатьендра: Если выбор верный, человек чувствует себя счастливым и удовлетворённым.

Мать: Нельзя полагаться на свои чувства и ощущения, так как они очень часто уводят вас в сторону. Но удовлетворение – это совсем другое. Есть люди, которые не чувствуют удовлетворения даже в самых лучших условиях, в то время, как другие чувствуют удовлетворение и в самых худших условиях. Посмотрите на людей вокруг. Некоторые очень счастливы в тех условиях, в которых они находятся. Но есть и такие, чьё удовлетворение зависит от состояния их печени – это грубое материальное состояние. Тем не менее, существуют люди, которые очень страдают и, несмотря на это, их самое глубокое внутреннее существо знает, что для них это истина.

Сатьендра: Но есть какие-то знаки, лакшанас, в Шастре, по которым мы можем судить?

Шри Ауробиндо: Какая Шастра? Нельзя верить всему, что там написано.

Мать: Кроме того, это подходит для индусов. Что же сказать про европейцев? Нельзя сказать, что они не реализовали никакой Истины. (Поворачиваясь к Шри Ауробиндо) Разве это не так?

Шри Аурбиндо: Да, это так.

Мать уходит на общую медитацию, и, в течение некоторого времени, все молчат.

Шри Ауробиндо (обращаясь к Сатьендре): Что это за лакшины, о которых ты говорил?

Сатьендра: Они одинаковые везде, сэр. О них говорится в Гите: например равная любовь ко всем, равнозначность во всех обстоятельствах и т.п.

Шри Ауробиндо: Это, скорее, условия для реализации. Что касается самой реализации, все опыты истинны, и каждый из них занимает своё место. Только потому, что один опыт обладает истиной, совсем не значит, что другой опыт ложный. Истина бесконечна. И есть много различных путей придти к Истине. Чем обширнее вы становитесь, тем выше вы идёте и убеждаетесь в том, что восхождение бесконечно, и можно достичь всё более высоких уровней. Например, в опыте Махарши он слышал «Я» и видел его повсюду, но когда у меня был опыт Нирваны, я не мог думать ни о каком «я». Как бы я не искал, я не мог его найти. Это слово просто было стёрто из моей памяти. Я не мог говорить об этом опыте, используя слова «Он» или «Это». Я мог назвать его только Лайя. Реализация Атмана – это одно, но Лайя – это часть реализации гораздо более обширной и всеобъемлющей.

Когда я не останавливаюсь на реализации Атмана, я делаю это не потому, что я не реализовал его Истину, или я не знаю Единого во Всём и Всё в Едином. Но у меня были и другие реализации, не менее сильные, которыми нельзя пренебречь. Махарши прав, и все остальные тоже правы.

Когда разум пытается понять всё это, он берёт отдельные фрагменты и рассматривает их как целое, видя несуществующие различия. Люди говорят об опыте Ниргуны (Лишенный всяких качеств), как о фундаментальном опыте, считая опыт Сагуны (Обладающее качествами) следствием или вторичной реальностью. Но что говорят Упанишады о Ниргуно Гуни и Ананта Сагуне? Нельзя сказать, что между ними есть различие. Когда вы говорите о Безличном, как о фундаментальной истине и об индивидуальности, как нечто навязанное ей, и, поэтому, нереальное, вы разумом пресекаете нечто, что находится за пределами обоих состояний. Это совсем не значит, что индивидуальность является основным состоянием и Безличность – это только одна сторона или одно состояние индивидуальности. Нет! И индивидуальность и Безличность являются аспектами одного и того же, что неделимо, по природе своей.

Шанкара верно говорит и также верны Мадва и Нимбарка. Но из-за того, что они излагают свои истины ментальной терминологией, получается страшная путаница. Шанкара говорит: «Двойственность не существует и всё является одним.» Мадва говорит: «Двойственность существует.» Нимбарка говорит: «Существует Бхеда-бхеда, двойственность и деление существует также как не деление.» Упанишады говорят о Нём, зная которого, познаётся всё. Что это значит? Это знание, эта Виджняна не просто означает фундаментальную реализацию Одного. Это означает знание сути Божественного Существа, которую Кришна называет Джанати таттвата. Нельзя познать Божественное во всей полноте, пока вы не достигаете того уровня, который я называю Супраментальным. Поэтому, Кришна говорит о себе, что те, кто знают его в истинной сути его природы, необыкновенно редко встречаются. Упанишады также говорят о Брахмане, как о Чатушпаде, у которого есть четыре ноги или аспекта. Они непросто говорят «Всё есть Брахман» и на этом останавливаются. Реализация Атмана – это ещё не всё. Есть много уровней реализации за этой. Божественный Наставник внутри заставлял меня идти дальше, давая мне опыт за опытом, достигая всё выше и выше, ни на чём не останавливаясь, как на окончательном опыте, до тех пор, пока я не пришёл к Супраментальному. Здесь я нашёл неделимую Истину, и здесь всё обретает своё место. Здесь Нигуна и Сагуна, Безличность и индивидуальность не существуют. Все они являются аспектами одной Истины, которую нельзя разделить.

На оверментальном уровне знание начинает приходить к вам со всех сторон, и вы видите каждый объект со всех точек зрения и со всех сторон. Все стороны знания взаимосвязаны там, и Космическое Сознание не просто статическое, но также и динамическое. Это выражение чего-то, что находится выше Супраментального Сознания. 

Когда вы живёте в Космическом Сознании, несмотря на то, что вы продолжаете говорить о себе «Я», это совсем иное состояние. Обычное «Я» исчезает, и ментальное, и витальное, и физическое сознание становятся представителями нового сознания. Рамакришна говорит об этом состоянии, как «о форме эго, которая остаётся для деятельности». Когда вы входите в Супраментальное сознание, вы становитесь не просто космическим, но также и тем, что находится за пределами вселенной – трансцендентным сознанием - и в нём есть неделимость и единство, и это трансцендентное сосуществует вместе с универсальным и индивидуальным.

Тот же принцип работает в науке. Ученые на определенной стадии развития знания свели всё множество элементов к единому эфиру и описывали эфир, придавая ему самые противоречивые характеристики. Сейчас они открыли электрон, который является основой Материи. Различие в позиции и числе электронов даёт вам всё разнообразие элементов и объектов. И здесь вы находите, что в основе всего лежит один элемент, который становится множеством, и что один и множество – это совсем не разные вещи, и то и другое истинно, и с помощью каждого из них вы должны идти к Истине.

Когда мы говорим о политике, истина опять разнообразна. Демократия, плутократия, монархия и т.п. – у каждого есть своя истина. Даже Муссолини и Гитлер тоже представляют определенную истину.

Наша Йога – очень большая. Вы должны всю её пройти (Шри Ауробиндо делает жест руками). Я думаю, что Ниродбаран ещё не готов к этому!

Др. Бичарлал: Никогда, сэр! Я приехал сюда, потому что, я хотел избежать всех проблем.

Шри Ауробиндо: Вашей задачей не является брать на себя эти проблемы. Даже для меня это было бы невозможно, если бы мне пришлось всё это делать самому. Но, в определенный момент, небеса открылись, и всё было сделано для меня.

Тема была закончена, но затем Пурани опять стал говорить.

Пурани: Капали Шастри спросил Махарши, является ли бессмертие возможным. Махарши не хотел ничего говорить, но, так как Шастри настаивал, он сказал, что это возможно волей Божественной Милости.

Шри Ауробиндо: Это не ответ. Всё возможно с помощью Божественной Милости. Бессмертие состоит в решении двух проблем. Первая – это завоевание смерти. Это не значит, что вы никогда не умрёте. Это значит, способность оставить тело усилием воли. Другая проблема – это смена или обновление тела. Не имеет смысла пользоваться одним и тем же телом многие годы. Поэтому, смерть необходима. Смысл смерти в том, что вы получаете возможность взять другое тело и начать новый рост. Говорят, что Дасарата жил 60 тысяч лет. Я не знаю, что он делал с такой долгой жизнью – разве что только в конце жизни у него появились дети.
Вы читали Бернарда Шоу «Назад к Метуселе»? Там показано, какими глупыми могут быть интеллектуалы. Что за нелепый фарс он сделал из Жанны Дарк, он говорит о её духовных видениях, как продолжениях её собственных ментальных идей и решений. Шоу хорошо пишет об Англии, Ирландии и обществе, но за пределами этого он не способен делать ничего конструктивного; Он совершенно увязает в этом. Эти интеллектуалы, когда они говорят о том, что выходит за пределы их понимания, становятся смешными. Например, то, что Рассел пишет о природе «интроверта». Такие, как он, мыслители не могут вынести пустоту или прекращение мышления и уход от внешних интересов. Вы говорите им остановить свои мысли; они отказываются принять то, что происходит в результате этого и сразу возвращаются назад из пустоты. Но именно с помощью пустоты можно достичь истинной Полноты.