Духовные Опыты Шри Ауробиндо
Духовная Жизнь
(Составлено из заметок и писем Шри Ауробиндо)
Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904. Перед этим он пережил несколько спонтанных опытов, «которые пришли сами совершенно неожиданно». Среди них был ментальный опыт атмана или истинного Высшего Сознания, который он пережил во время чтения Упанишад в Лондоне в 1892. На следующий год «безбрежный покой» снизошел в него в тот момент, когда он ступил на Индийскую землю после своего долгого пребывания в Англии. Этот покой окружал его долгое время после этого. Также в 1893 у Шри Ауробиндо было видение Божественного, которое хлынуло изнутри, когда он оказался в опасности во время дорожной аварии. В 1903, во время прогулки по гребню горы Такт-и-Сулеман в Кашмире, у него была «реализация пустоты Беспредельности», а около двух лет спустя он пережил «живое присутствие Кали» в храме на берегу Нармады.
В 1904 Шри Ауробиндо начал йогу с «неустанной практики пранаямы». Примерно в это время он встретил йога Брахмананду и после этого «находился под сильным впечатлением от встречи», но у него не было наставника или гуру до января 1908, когда он встретил йога Вишну Баскар Леле из Махараштры. Леле показал Шри Ауробиндо, как добиться совершенного безмолвия разума и недвижности сознания. В течение трех дней Шри Ауробиндо обрёл это состояние, на достижение которого иногда уходит целая жизнь в йоге. В результате этого опыта Шри Ауробиндо испытал ряд «продолжительных и грандиозных реализаций, которые открыли ему более обширные пути в йоге». В заключение Леле сказал Шри Ауробиндо полностью вверить себя в руки Божественного внутри него и быть движимым только Им. В дальнейшем такая позиция стала фундаментом и принципом садханы Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо и Леле расстались спустя один или два месяца, и с тех пор, вплоть до приезда Матери, Шри Ауробиндо не получал ни от кого духовной помощи.
В 1908 и 1909 годах, во время нахождения в предварительном заключении в Алипорской тюрьме, Шри Ауробиндо имел постоянное видение Божественного во всём: «Я смотрел на тюрьму, которая отдалила меня от людей, но не высокие стены этой тюрьмы окружали меня; это был Васудэва, который окружал меня. Я ходил под ветвями дерева, которое росло перед дверью моей темницы, но это было не дерево, это был Васудэва, это был Шри Кришна, который стоял на месте дерева и одевал меня своей тенью. Я смотрел на решетку окна своей камеры и опять видел Васудэву. Это был Нараяна, который охранял меня и стоял на страже. Когда я ложился на грубые одеяла, которые покрывали мою кровать, я чувствовал как Шри Кришна обнимал меня своими руками, руками моего Товарища и Любовника.... Я смотрел на заключенных в тюрьме, которые были мошенниками, убийцами и ворами, и в них я видел Васудэву, это был Нараяна, которого я обнаружил в этих тёмных душах и извращённых телах.»
В тюрьме Шри Ауробиндо провел много времени за чтением Гиты и Упанишад, медитируя и занимаясь йогой. Даже в зале суда он оставался погруженным в медитацию, не вникая в судебное разбирательство и едва слушая свидетельские показания. В течение этого периода, его отношение к жизни радикально изменилось; изначально он занялся йогой с идеей обретения духовной силы и энергии и божественной защиты для его политической работы. Но сейчас его внутренняя духовная жизнь и реализации, которые постоянно росли в своём размахе и универсальности, захватили его полностью. Его работа неизбежно стала их результатом, далеко превзойдя в своем маштабе служение отчизне и её освобождение; его деятельность устремилась к цели, которая раньше лишь являлась ему в мечтах, и была обширной и охватывающей судьбы всего мира и его будущего. Йога Шри Ауробиндо и его духовная философия основаны на опыте четырех великих реализаций. Две из них он полностью реализовал до своего прибытия в Пондишерри в 1910 году. Первая является реализацией безмолвного, безграничного и вечного Брахмана, которую он обрёл, медитируя с Леле в 1908 году. Чувство и ощущение полной нереальности мира, обретенное при этой реализации исчезло после опыта второй реализации, которую он обрел в Алипорской тюрьме в 1908 и 1909 годах, реализация космического сознания и видение Божественного во всём живом и во всем сущем. В своих медитациях в тюрьме Шри Ауробиндо был уже на пути к двум последующим реализациям – реализации верховной Реальности и её двух аспектов статичного и динамичного Брахмана и опыту реализации высших планов сознания, ведущим к Супраментальному.
В 1912 году Шри Ауробиндо пережил опыт третьей реализации, в которой он обрёл «постоянную реализацию и пребывание в Парабрахмане» (верховная Реальность). Процесс восхождения на боле высокие планы сознания и низведение силы этих планов в физическое сознание продолжался. 24 ноября 1926 года эта работа увенчалась успехом: свершилось нисхождение «Божества Оверментального плана», наивысшего из миров между Разумом и Супраментальным, в физическое сознание. Это нисхождение было подготовительным этапом для последующего нисхождения самого Супраментального сознания, с помощью которого «совершенство, о котором мечтало все самое высокое в человечестве, наконец-то могло прийти». С 1926 года духовная задача Шри Ауробиндо заключалась в том, чтобы осуществить супраментальное нисхождение, и в 1950 году он оставил свое физическое тело, чтобы приблизить его приход.
Во время всего своего пребывания в Пондичерри, начиная с 1910 года до последнего момента, он оставался всё более и более погруженным в свою духовную деятельность до 1926 года, когда он посвятил себя исключительно своей духовной работе и садхане. В 1914 году после четырёх лет молчаливой Йоги он начинает публикацию ежемесячного журнала по философии, который он называет «Ария». Большинство из его наиболее значительных работ, те, которые были опубликованы позже в виде книг, такие как Иша Упанишад, Эссе о Гите, и другие, которые были всё ещё не опубликованы, такие как Жизнь Божественная, Синтез Йоги, появлялись регулярно в виде отдельных глав в номерах журнала Ария. Эти работы воплотили в себе основную часть внутреннего знания, которое пришло к нему в результате практикования Йоги. Предметом других его трудов являлись дух и значение Индийской цивилизации и культуры, подлинное значение Вед, прогресс человеческого общества, природа и развитие поэзии, а также идея единения человеческой расы. В то же время он начинает публиковать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде, а также те немногие, которые появились в период его политической активности и первые годы его пребывания в Пондичерри. Издание журнала «Арии» прекратилось в 1921 году после шести с половиной лет его непрерывной публикации.
Первое время Шри Ауробиндо жил в уединении в Пондичерри с несколькими учениками. Впоследствии, всё больше и больше людей стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и вскоре, количество их возросло до такой степени, что возникла необходимость организовать общину садхаков, чтобы наладить бытовые условия и коллективное руководство тех, кто оставил свою прошлую жизнь ради высшего существования. Эти люди стали ядром Ашрама Шри Ауробиндо, который разрастался вокруг него, пока не превратился в значительную по размерам общину.
Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904 году. Прежде всего, он начал собирать в свою йогу основные элементы духовного опыта, почерпнутые из других йог, которые придерживались путей единения с Божественным и духовной реализации в Индии, потом он начал искать более совершенные опыты единения и гармонизации двух полюсов существования, Духа и Материи. Большинство путей Йоги являются способами достичь то, что находится за пределами материального сознания, и ведет к Духу, и, в конце концов, прочь от жизни; Шри Ауробиндо поднимается к духу для того, чтобы снизойти с тем сознанием, которое он приобрёл наверху, неся свет и силу и блаженство Духа в Жизнь для того, чтобы преобразовать её. Жизнь человека в материальном мире с точки зрения йоги Шри Ауробиндо является жизнью в Неведеньи, которое основано на Бессознательном, но даже во тьме и небытии пребывает присутствие и возможности Божественного. Сотворённый мир не является ошибкой или тщетным усилием, или иллюзией, которая может быть отброшена прочь душой, возвращающейся к небу или в Нирвану, но сценой, на которой разворачивается духовная эволюция, с помощью которой из материального Бессознания растёт и проявляет себя всё с большей и большеё силой Духовное Сознание во всём сущем. Разум является высшим уровнем сознания, который в настоящее время достигла эволюция, но на этом эволюция не завершена. Выше разума находится Супраментальный план или вечное Сознание-Истина, которое по природе своей есть самодостаточный и самопредопределяющий свет и сила Божественного Знания. Разум является неведеньем, которое находится в поиске Истины, но Супраментальное Знание является самосуществующим Знанием, гармоничным проявлением игры своих форм и сил. Единственным путём для того, чтобы достигнуть совершенства, о котором мечтает всё самое высокое в человечестве, является нисхождение супраментального сознания. Существует возможность, с помощью открытия высшему божественному сознанию, подняться вверх к этой силе света и блаженства, совершить открытие нашего истинного сознания, с которым мы можем оставаться в постоянном единстве, в союзе с Божественным, и принести вниз супраментальную Силу для трансформации разума и жизни и тела. Реализовать такую возможность является динамичной целью Йоги Шри Ауробиндо .
[SABCL] (Sri Aurobindo -- A Life Sketch)
В Алипорской тюрьме
(Рассказы из тюремной жизни)
1. Духовное Пробуждение
(1909)
Я описал своё состояние в первый день моего одиночного заключения. В течении нескольких дней у меня не было ни книг, ни какого либо другого занятия чтобы скоротать время.
Позже г-н Эмерсон принёс мне письменное разрешение на получение смены белья и книг из дому. Я просил прислать Гиту и Упанишады. До этого у меня было достаточно свободного времени, чтобы осознать огромную потенциальную опасность, что кроется в одиночном заточении. Мне стало ясно, почему даже сильные натуры с хорошо развитым интеллектом, будучи помещенными в одиночную камеру, нередко оказываются на пороге безумия. В то же самое время я осознавал бесконечную милость Творца и редкую возможность, предоставленную теми же самыми обстоятельствами. У меня была привычка медитировать в течении часа утром и вечером. Не имея чем занять себя, я попытался медитировать более длительное время. Но для тех, кто не имеет выработанной привычки, нелегко удерживать под контролем ум, то и дело ускользающий в разных направлениях.
Мне удалось пробыть в концентрации в течении двух часов, после чего мой ум восстал, в то время как тело было утомлено. Осознавая агонию заточения, мозг не знал отдыха, чувствуя себя в клетке. Я был поражён своим состоянием. Хотя, будучи на свободе, я никогда не стремился к лени или оставался бездейственным, тем не менее, я проводил довольно долгие часы в одиночестве, предаваясь размышлениям или отдаваясь на волю вдохновения. Неужели мой разум стал таким беспомощным, что несколько дней, проведенных в одиночестве, могут привести его в такое беспокойное состояние? Наверное, думал я, настоящая пропасть лежит между принуждённым и добровольным одиночеством. Одно дело, уединяться в собственных стенах и совершенно иное насильственно быть заточённым по прихоти других в одиночную камеру. На свободе человек всегда может найти убежище в компании знакомых, в чтении познавательной литературы, изысканном стиле книги, утешение в разговоре с милыми друзьями, шуме на улице, пестроте уличных сцен. Во всём этом разум всегда находит себе развлечение и чувствует себя хорошо. Но здесь, в тюрьме, связанный железной волей закона и находясь в распоряжении чужих людей, человек лишён всех иных контактов. Есть пословица, что только пьяный или грубый, примитивный человек в состоянии выдержать одиночество, для всех остальных это дисциплина, превосходящая человеческие возможности. Раньше я не верил этому, но сейчас я чувствовал, что даже тренированному йогу нелегко овладеть этой дисциплиной. Я помню страшный конец итальянского ренегата Бречи. Немилосердные судьи приговорили его к семи годам одиночного заключения. В течении первого года Бречи сошёл с ума. Однако, вначале он всё-таки держался! Неужели сила моего интеллекта так ничтожно мала? Тогда я ещё не знал, что Бог затеял со мной игру, с помощью которой Он хотел преподать мне несколько необходимых уроков. Прежде всего, Он показал мне состояние ума, в котором находятся заключённые в одиночной камере, и из которого они постепенно переходят в безумие, и тем самым заставил меня восстать против нечеловеческой жестокости европейской тюремной системы, и сделать всё от меня зависящее, чтобы убедить моих соотечественников и целый мир изменить варварские тюремные законы на более человечные. Это было Его первым уроком.
Для меня стала ясной цель и следующего Его урока, смыслом которого было обнажить перед моим разумом его собственную слабость, чтобы он избавился от неё навсегда. Для того, кто занимается йогой, толпа или одиночество означают одно и то же. Действительно, эта проблема прошла всего за несколько дней, и сейчас казалось, что спокойное равновесие ума не сможет быть поколеблено даже и 20-тью годами одиночества. В божественных руках Все-Благого (Мангаламайа) даже зло приносит пользу. Его третьим уроком было то, что Он показал мне с ясностью, что я не могу продвинуться в йоге собственными силами, и что вера (шрадда) и полная самоотдача (атмасамарпана) являются необходимыми условиями на пути к самореализации в йоге, и какую бы ступень реализации Господь не дал мне от щедрости своей, принять и использовать его дар будет единственной целью моих йогических усилий.
Будучи растроенным необычной рассеянностью своего ума, я провёл в таком состоянии несколько дней. Однажды, после полудня мысли мои потекли нескончаемым потоком и внезапно сделались столь несвязны и неудержимы, что я почувствовал, что регулирующая сила моего ума была на грани исчезновения. Потом, когда я пришёл в себя, я вспомнил, что несмотря на отсутствие контроля над умом, разумение моё не изменило мне ни на минуту, но наблюдало как бы со стороны за всем происходящим. Однако, во время самого события, охваченный дрожью в ужасе,что я могу сойти с ума, я был не в состоянии это осознать. Тогда я призывал Бога с отчаянием и силой и молил Его отвратить от меня безумие. В тот же миг над всем моим существом разлился такой мягкий и прохладный ветерок,что мой воспалённый мозг расслабился и стал таким легким, исполненным такого блаженства, какого я никогда не ведал прежде. И как дитя безмятежно засыпает на руках у матери, не зная страха, я пребывал на руках у Матери Мира. С того дня все тяготы моей тюремной жизни были позабыты. Потом, много раз во время тюремного заключения, в одиночной ли камере, во время ли телесного недуга или просто трудных времён в йогической жизни, умственной скуки из-за недостатка интеллектуальной деятельности, трудности были частью моей жизни, но в тот день в один миг Бог дал моему внутреннему существу такую силу, что все горести не воспринимались моим разумом как таковые, но узнавая силу и радость в тайной природе печали, мой ум отвергал субъективные страдания тела. Страдание казалось таким же хрупким как капли влаги на листе лотоса. Потом, когда я получил из дому книги, нужда в них была значительно меньше, и я мог бы обойтись и без них. Хотя целью этой статьи и не является оисывать мою внутреннюю жизнь, но я должен упомянуть следующее. Из случившегося со мной ясно, как можно оставаться счастливым даже во время одиночного заключения. Именно для этого Бог создал эту ситуацию, или духовный опыт. Без того, чтобы свести меня с ума, Он провёл меня через все стадии процесса, что приводит к безумию во время одиночного заключения, позволив моему интеллекту быть безучастным свидетелем всего происходящего. Результатом этого опыта явился приток силы, и волна сочувственного расположения к жертвам человеческой жестокости. Тогда же я осознал необыкновенную силу и эффективность молитвы.
Из главы 5-ой «Рассказы о тюремной жизни»
(После вмешательства д-ра Далли, Шри Ауробиндо
было позволено совершать ежедневную прогулку во
время его одиночного заключения)
…С этого дня я совершал прогулку каждое утро и каждый вечер,…иногда я оставался на улице в течении двух часов, так как у меня не было никаких ограничений во времени. Я получал большое удовольствие от этих прогулок. Место, где я гулял, представляло из себя узкое пространство, ограниченное с одной стороны тюремными мастерскими, с другой стороны помещался коровник. Моё независимое владение простиралось между ними. От мастерских к коровнику и от коровника к мастерским я ходил и повторял глубокие, проникновенные и вечные мантры Упанишад. Наблюдая за передвижениями заключённых, я пытался постигнуть фундаментальные истины Божественного сознания, познать Бога в любой форме. В деревьях, домах, стенах, в людях, животных, птицах с помощью мантры: «Всё это Брахман» (сарвам калвидам Брахма), иногда я пробовал отождествить божественное сознание со всем, что окружало меня. В то время как я этим занимался, временами тюрьма совершенно теряла свой обычный облик. Высокая стена, железные решётки в окнах, дерево с зелёными листьями, блестящими на солнце, все эти обычные предметы преображались и теперь не были лишёнными сознания, но вибрировали живой вибрацией универсального бытия, они любили меня и хотели меня обнять, как казалось мне. Люди, коровы, муравьи, птицы двигались, летали, пели, говорили, но всё это было только лишь игрой Природы; за всем этим великий, чистый, отрешённый Дух пребывал в безмятежном счастье. Иногда казалось, будто сам Бог стоял под деревом и играл на своей счастливой флейте, и её чарующая музыка, казалось, звала к себе мою душу. И всё это время у меня было ощущение, будто кто-то обнимал меня, держал меня на руках. Все эти чувства с неотразимой силой завладели всем моим существом, повсюду царил безграничный и безупречный покой. Невозможно описать это состояние. Плотная кора моего существа открылась, и поток любви ко всему живому хлынул из меня и вместе с ним чувства благотворительности и самоотверженности охватили мою, в основном, ражастическую натуру с неудержимой силой. И чем больше я погружался в это состояние, тем сильнее было ощущение счастья и тем глубже был покой, разлитый повсюду. Беспокойство по поводу исхода дела исчезло, уступив место противоположным эмоциям: «Бог Все-Благой, он поместил меня в тюрьму для моей же собственной пользы, моё освобождение и признание меня невиновным были теперь несомненными». И я твёрдо в это верил. После этого в течении многих дней моя жизнь в тюрьме была безмятежной.
Шри Ауробиндо
Письмо Шри Ауробиндо брату Барину
Дорогой Барин,
Я получил твоё письмо, но пишу ответ только сейчас. Каким-то чудом я сел за стол, чтобы ответить тебе письмом, так как для меня написание письма является необычайно редким событием, особенно письма на бенгали, последний раз я писал на бенгали 5-6 лет тому назад. Если мне удастся закончить это письмо и бросить его в почтовый ящик, чудо будет полным!
Прежде всего, о твоей йоге. Ты хочешь, чтобы я руководил твоей йогой, и я согласен с этим, но это означает позволить руководить твоей йогой Ему, тому, кто движет при помощи Своей божественной Шакти тобой и мной тайно или открыто. Знай, что результатом этого будет то, что ты пойдёшь тем путём, который Он выбрал для меня, дорогой, которую я называю путём Интегральной Йоги. То, с чего я начал, и то, что дал мне Леле, было поиском нового пути, кружение в разных направлениях – первая проба, изначальная попытка, тщательный анализ того и этого во всех прежних односторонних йогах, что-то вроде получение полного опыта одного метода и затем устремление вслед за другим. Впоследствии, когда я приехал в Пондишери, это нестабильное состояние ушло.
Мировой Гуру, который пребывает в нас, дал мне тогда указания для моего пути – его теоретическую основу во всей своей полноте, десять столпов, которые составляют тело этой Йоги. Последние десять лет Он заставил меня развивать эту Йогу на основании опыта, и эта работа ещё не завершена. Мне может потребоваться для этого ещё два года, и пока я не завершу это дело, я не смогу вернуться в Бенгалию. Пондишерри является местом, выбранным для siddhi (реализации) моей йоги, кроме одной из её составных частей, проявления. Центром моей работы будет Бенгалия, хотя я и надеюсь, что её полем деятельности станет вся Индия, а впоследствии и вся земля. Я потом напишу тебе и объясню каким путём идёт эта йога. Или, если ты приедешь сюда, я расскажу тебе об этом. В этом случае слово сказанное сильнее, чем написанное. В настоящее время, всё, что я могу тебе сказать, это то, что в основе её лежит принцип осуществления гармонии и единства полного знания, всеобъемлющих трудов и всеобъемлющей Bhakti (Посвящение), для того, чтобы поднять всё это над разумом и дать ему совершенную форму на супраментальном уровне Vijnana (Гнозис), (Знание, санскр.). В этом состоял дефект старой йоги – она стремилась только к познанию разума и Духа и удовлетворялась опытом Духа в разуме. Но разум в состоянии постичь только разделённое и частичное знание; он не способен объять во всей полноте беспредельное и безраздельное. Разум стремится к беспредельному путями Саньясы (Отречение), Мокши (Освобождение) и Нирваны, и он не знает другого пути. Немногие достигают этой безличной Мокши, но что толку? Брахман, Атман и Бог пребудут вечно. В человеке Бог хочет видеть Своё воплощение здесь в индивидуальном и общественном, реализацию Бога в самой жизни.
Прежний путь в йоге не достиг гармонии и единства Духа с жизнью: вместо этого он отверг мир как иллюзию Майи и преходящую Игру. В результате этого Жизненная Сила была утеряна, и Индия пришла в совершенный упадок. Как сказано в Гите: «Целые народы нашли бы гибель свою, ежели не совершал бы Я работ»,- и народы Индии действительно пришли в совершенное запустение. Горстка саньясинов достигла совершенства и освобождения духа, кучка Бхакта-йогов танцуют в блаженном экстазе Ананды, в то время как целая нация прозябает в безжизненой тупости, лишённой разума, погружённая в глубокий Тамас (инерция – санскр.) – и это результат истинной духовности? Нет, мы сначала должны обрести все неполные опыты, доступные на уровне ментального сознания, наводнить разум духовным блаженством и просветить его при помощи духовного света, после чего мы должны подняться над ним. Если мы будем не в состоянии подняться над ним и достичь супраментального уровня, мы не сможем познать наивысшую тайну мира, и она никогда не будет разрешена. Там неведение, создающее двойственность противостояния Материи и Духа, истины духа и истины жизни, исчезает. Там мы уже можем не называть мир Майей. Мир – это вечная Игра Божественного, вечное проявление Высшего Сознания. Тогда становится возможным познать Бога во всей его полноте и реализовать Его интегрально – сделать то, о чём говорится в Гите: « Познай Меня интегрально.» Физическое тело, жизнь, разум и разумение, супраментальный план и Ананда являются пятью уровнями духа. Чем выше поднимается человек вверх по ступеням этой лестницы, тем ближе становится он к совершенству высшему, открытому перед ним его духовной эволюцией. Достижение супраментального плана позволяет продвинуться к Ананде без особенных трудностей. Когда человек прочно укореняется в состоянии безраздельной и беспредельной Ананды, он укореняется не только во вневременном Parabrahman (Абсолюте), но также и в теле, и в жизни, и в мире. Интегральное бытиё, интегральное сознание, интегральная Ананда находят своё проявление в жизни. Это основной ключ к разгадке моей йоги, её фундаментальный принцип.
Совершить это изменение непросто. После 15 лет, что я провёл здесь, я только лишь поднимаюсь в самый низкий из трёх уровней Супраментального плана, пытаясь поднять в него всю деятельность низшего сознания. Но когда эта реализация будет завершена, я абсолютно уверен, что через меня Бог даст другим реализацию Супраментального сознания с меньшими затратами сил. Вот тогда начнётся моя настоящая работа. Я не испытываю нетерпения, предвкушая успех. То, что должно случиться, произойдёт в назначенное для этого Богом время. У меня нет поспешности и беспорядочного импульса устремиться в гущу деятельности, свойственного эго. Я не испытаю потрясения даже в том случае, если мои усилия останутся безуспешными. Это не мой труд, но Бога. Я не внемлю ничему иному; только тогда, когда Бог велит мне работать, я буду действовать.
Я хорошо знаю, что Бенгалия совсем ещё не готова. Духовное оживление, происходящее там в настоящий момент, в основном представляет из себя новую форму старой йоги. Это не истинная трансформация. Однако, это тоже необходимо. Бенгалия пробуждает в себе прежние йоги и истощает их samskaras (старые привычные тенденции), беря их суть и удабривая ею почву. Вначале было время Веданты – Адвайты, Саньясы, Майи Шанкары и остальных. Сейчас пришла очередь Вайшнавы Дхармы – Лилы, любви, опьянения эмоциональными переживаниями. Всё это очень устарело, не годится для новой эпохи и не продлится долго – так как такое возбуждение не в состоянии продлиться долго. Но заслуга Вайшнавы Bhava (эмоциональный энтузиазм) заключается в том, что он поддерживает связь между миром и Богом и даёт жизни смысл; но так как это частичный bhava, интегральная связь, полновесное значение в нём отсутствуют. Тенденция создавать секты, как ты верно заметил, была неизбежной. Природа разума берёт часть целого и называет это целым и исключает этим все остальные части.
Siddha (просветлённое сознание), из которого исходит bhava, в основе своей опирается на неполный аспект, тем не менее, оно несёт часть интегрального знания, хотя и не всегда в состоянии придать ему соответствующую форму. Но его ученики не имеют доступа к этому знанию именно потому, что оно не имеет соответствующую форму. Они вяжут свои узлы, и пусть. Узлы развяжутся сами тогда, когда Бог проявит себя во всей полноте. Это свидетельства незрелости и некомпетентности. Меня это не беспокоит. Пусть сила духовности проявляет себя в этой стране любым путём, создавая такое количество сект, какое ей будет угодно. После мы увидим, что будет. Это младенческое или зачаточное состояние новой эры. Это только её дыхание, но ещё не начало.
Странная особенность этой йоги состоит в том, что пока не свершится реализация наверху, основание внизу не станет совершенным. Те, кто идут за мной, сохранили многое из прежних традиций, некоторые из них со временем исчезают за ненадобностью, другие всё ещё здесь.
Одной из таких тенденций была Саньяса с желанием создать Aravinda Math (монастырь Шри Ауробиндо). Сейчас разум видит, что Саньяса это не то что нужно, но печать старых идей ещё не полностью оставила prana (дыхание, жизненная энергия). И вслед за этим был разговор о том, чтобы не покидать мир, оставаясь в нём человеком действия, который в то же время практикует отречение. Необходимость отречься от желаний была очевидной, но гармоничное сосуществование отречения от желаний и наслаждения Анандой не совсем верно было воспринято разумом. Они последовали за моей Йогой, потому что она соответствует бенгальскому темпераменту с совершенной естественностью, не так с точки зрения Знания, как с точки зрения Бхакти и Кармы (трудов). Некоторая часть знания была усвоена, но большая часть была упущена; мгла сентиментальности всё ещё здесь, и энтузиазм религиозной горячки ещё не преодолён. Кроме этого есть эго. Я не спешу, позволяя каждому развиваться согласно его природе. Я не намерен формировать каждого по одному шаблону. То, что является основополагающим, будет одним во всех, но оно проявит себя многочисленными путями. Каждый растёт, формируясь изнутри. Я никого не хочу формировать извне.Основа есть, остальное придёт в своё время.
Моя цель состоит в том, чтобы создать не общество, подобное существующему, основанное на делении, но общину, Samgha, основанную в духе и свойственном ему единстве. Эта идея дала имя Deva Samgha, что означает общину людей, кто хочет жизни божественной. Такая община должна появиться в одном месте, чтобы затем распространиться по всей стране. Но если тень эгоизма упадёт на это предприятие, тогда община неизбежно станет сектой.
Ты скажешь, для чего нужна община? Дайте мне быть свободным и жить в любой форме; пусть все сущее потеряет себя в единстве и бесформенности духа, и пусть будет что будет в этом беспредельном бесформенном. В этом есть доля правды, но только доля. Мы должны работать не только с одной бесформенностью Духа, но также направлять движение жизни.
И эффективное движение жизни не может совершаться без формы. Это Бесформенное проявляет себя посредством формы, и появление имени и формы не произошло по капризу Майи. Форма существует потому, что она совершенно необходима и без неё никак нельзя было обойтись. Мы не хотим исключить из сферы нашего влияния ни одно проявление, ни одну деятельность, существующую вне нашей йоги. Политика, производство, общество, поэзия, литература и искусство, все найдут своё место в новой жизни при условии, что мы дадим им новую душу и новую форму.
Почему я оставил политику? Потому что политика страны не пришла из Индии, но была импортирована из Европы и является имитацией европейской политики. Одно время это было действительно необходимо. Мы тоже занимались европейской политикой. Если бы мы не сделали этого, мы не подняли бы страну на борьбу, мы не набрались бы опыта и не достигли бы дальнейшего развития. В некоторых провинциях Индии всё ещё существует необходимость в такого рода политике. Но пришло время остановить эту тень от распространения и захвата реальности. Нам необходимо добиться того, чтобы истинная душа Индии проявила себя во всех видах деятельности.
Мы можем участвовать в любой деятельности, работать со всеми для того, чтобы втянуть их на истинный путь, оставляя дух и форму воплощения нашего идеала нетронутыми. Если нам это не удастся, мы собьёмся с верного пути и настоящая работа не сможет быть совершена. Если мы будем действовать поодиночке, мы сможем кое-что сделать; но если мы будем действовать как часть общины, нам удастся сделать в сто раз больше. Пока время для этого ещё не пришло. Если мы поспешим с формированием общины, нам будет трудно получить то, что нужно. Община вначале будет существовать в неконцентрированной форме. Те, кто поклоняется одному идеалу, будут объединены, но будут работать в разных местах. После они соберутся вместе, образуя духовную общину, это будет компактная Sangha. Они придадут всей своей деятельности форму, соответствующую требованиям духа и нуждам времени – не жесткую, но свободную форму, которая разольётся вокруг как море, волны которого поглотят и видоизменят всё, к чему они прикоснутся. По мере того, как мы будем расти, будет основано духовное общество. Вот в чём заключается моя идея. Пока она ещё не полностью разработана. Всё в руках Божьих; что он скажет нам делать, тем мы и займёмся.
Давай, наконец, поговорим о том, как ты видишь свою йогу. Я не буду обсуждать твою йогу в этом письме, так как надеюсь, что нам предоставится возможность побеседовать об этом лично, лишь коснусь некоторых высказанных тобой воззрений. Видеть тело трупом является признаком Саньясы, пути Нирваны. Ты не можешь пребывать в мире с этой идеей. Ты должен искать радость во всём, в духе также как и в теле. У тела есть сознание, оно – форма Божественного. Только тогда, когда ты увидишь Бога, пребывающего во всём в этом мире, когда ты обретёшь видение, что всё есть Брахман, Sarvamidam Brahma, что всё это – Васудэва, - Vasudevah sarvamiti – тогда ты познаешь универсальное блаженство. Ток этого блаженства струится вниз и омывает всё тело. Когда ты будешь в этом состоянии, исполненный духовного сознания, ты можешь быть женат и жить в мире, но во всём, что ты видишь, во всём, что делаешь, ты будешь видеть проявление Божественного блаженства. До сих пор я претворял все объекты и восприятия разума и чувств в блаженство на уровне ментального сознания. В настоящее время они принимают форму супраментального блаженства. В этом состоянии ты обретаешь совершенство видения и восприятия Сатчитананды.
Ты пишешь о Deva Samgha и говоришь: «Я не бог, я всего лишь кусок калённого кованного железа.» Никто не рождается Богом, но в каждом человеке есть Бог и заставить Его проявить Себя и есть цель божественной жизни. Каждый из нас может сделать это. Я понимаю, что существуют великие и малые adharas (сосуды). Я, однако, не считаю твоё описание себя достаточно точным. В любом случае, какой бы ни была природа сосуда, как только Бог прикасается к нему, как только пробуждается дух, великий или малый более не имеет особого значения.
Может быть больше трудностей на пути, путь быть может более длительным и тернистым, проявление духа может быть иным, но даже это не может быть однозначным. Бог внутри нас не обращает внимания на все эти преграды и недостатки. Он прорывается сквозь все барьеры. Разве мало у меня было неудач? Разве недостаточно препятствий было в моём разуме, сердце и витальном сознании и теле? Разве не был мой путь долгим? Разве Бог выковывал меня с меньшей затратой сил? День за днём, минута за минутой, меня формировали в нечто, я сам толком не знаю что, бога или что-то иное. Но я стал или становлюсь чем-то. Этого более чем достаточно, так как сам Бог захотел возвести меня. То же самое относится к каждому. Не собственная наша сила, но Божественная Шакти совершает эту йогу.
Дай мне рассказать тебе вкратце то, за чем я слежу в течении многих лет. Я вижу, что основной причиной немощи Индии является ни зависимость и ни бедность, и ни недостаток духовности или дхармы, но упадок в мысленной силе, рост неведения на родине Знания. Я вижу везде неспособность и нежелание мыслить – мыслефобию. Что бы там не происходило в средние века, это состояние сейчас является знаком ужасного вырождения. Во времена средних веков царила тьма, это было время власти невежества. Сейчас в современном мире царит Знание. Тот, кто размышляет более всего, проводит своё время в поиске знания и постоянном труде, может познать и постичь истину мира и получает более всего Шакти. Если ты посмотришь на Европу, ты увидишь две вещи: безбрежное море мысли и игру огромной, динамичной и, тем не менее, дисциплинированной силы. Вся Шакти Европы пребывает в ней. И с силой этой Шакти она заглатывает мир как tapaswins (аскеты) нашей древности, чьей мощью даже боги этого мира были смущены и держались в зависимости от неё. Многие говорят, что Европа движется к гибели. Я не согласен с этим. Все эти революции и возмущения знаменуют предверие новой эры..
Теперь взгляни на Индию. Не считая редких гигантов-одиночек, повсюду живёт «обыкновенный человек», то есть простой человек, который не хочет думать и не может думать, у кого нет и доли Шакти, но лишь краткосрочное возбуждение. В Индии ты предпочитаешь простую мысль, простое «слово». В Европе они хотят глубокую мысль, глубокое по смыслу «слово», там даже самый обыкновенный рабочий или ремесленник думает, хочет знать и не удовлетворяется внешней стороной вещей, но хочет заглянуть глубже. Но мысль и сила Европы необыкновенно ограничена. Как только дело доходит до духовной природы, её сила мысли не может продвигаться вперёд. Она воспринимает дух как неразрешимую головоломку – туманную метафизику, йогические галлюцинации. Они трут глаза, как от дыма и не в состоянии видеть ничего отчётливо. И всё же в Европе были приложены некоторые усилия для того, чтобы преодолеть эту трудность. У нас уже есть духовное чувство – мы унаследовали его от наших предков – и тот, у кого есть это чувство, имеет в своём распоряжении такое Знание и Шакти, которое может одним духом смести прочь всю огромную мощь Европы как лёгкую травинку. Но для того, чтобы обрести эту Шакти, нужно служить и поклоняться Ей. Мы не поклоняемся Шакти. Мы – поклонники лёгких путей. Но Шакти нельзя обрести лёгкими путями. Наши предки погружались в безбрежное море мысли и обрели беспредельное Знание и основали могучую цивилизацию.
На пути усталость и изнурение овладели ими. Сила мысли ослабела и вместе с ней мощный поток Шакти. Наша цивилизация стала темницей, наша религия внешним ханжеством, наша духовность слабым проблеском света или минутной волной религиозной экзальтации. И до тех пор, пока такое положение вещей продолжается, никакое возрождение Индии не представляется возможным.
В Бенгалии эта слабость доведена до предела. Бенгальцы обладают быстрым умом, эмоциональной глубиной и интуицией. Этими способностями они превосходят всех в Индии. Все эти качества являются необходимыми, но совершенно недостаточными. Если бы к ним прибавить глубину мысли, спокойную силу, героическую смелость и способность к длительному усилию, бенгальцы могли бы стать не только ведущими для Индии, но и для всего человечества. Но они не хотят этого, вместо этого они хотят достичь всего лёгкими путями, получить знание без затраты умственных сил, плоды труда без труда, реализацию, siddhi, с помощью лёгкой садханы (дисциплины). Его основа – экзальтация эмоционального разума. Но эмоциональная черезмерность, не сопровождённая знанием, является наиболее характерным симптомом этого недуга. В конце концов, он приводит к усталости и инерции. Страна постепенно приходит в совершенное запустение. Жизненная сила уходит прочь. К чему пришёл Бенгалец в своей собственной стране? Он не в состоянии ни одеть себя, ни прокормить, плач радаётся со всех сторон, его богатство, его торговля, его земли и само возделывание земли начинает переходить в руки других. Мы оставили садхану Шакти и Шакти покинула нас.
Мы совершаем садхану Любви, но там, где нет Знания и Шакти, нет и Любви, вместо неё приходит узость и ничтожество, а в ограниченном уме нет места для Любви. Разве есть в Бенгалии Любовь? Там больше ссор, ревности, взаимной неприязни, непонимания и раздора, чем где-либо во всей Индии, несмотря на то, что Индии свойственны междуусобицы.
В доблестный героический век Ариев не было столько криков и жестикуляции, но в течении многих веков они были верны выбранному ими пути и неуклонно трудились для достижения избранной цели. Усилия бенгальцев длятся всего несколько дней.
Ты говоришь, что необходим сумасшедший энтузиазм, чтобы захлестнуть страну волной эмоционального подъёма. Это не тот путь, что ведёт к неуклонному воплощению моих замыслов. Поэтому, я больше не буду использовать эмоциональный подъём и опьянение ума основой йоги. Я хочу сделать обширную и мощную равнозначность основой моей Йоги. Я собираюсь основать на этой равнозначности полновесную, непоколебимую, полную покоя Шакти в системе и всех её проявлениях. Я хочу обширное проявление света Знания в океане Шакти. И я хочу, чтобы в этой полной света беспредельности пребывал безмятежный экстаз бесконечной Любви, Блаженства и Единства. Мне не нужны сотни тысяч учеников. Мне достанет ста цельных людей, лишённых жалкого эгоизма, которые смогли бы быть Божественными инструментами. Я не верю в позицию гуру. Я не хочу быть гуру. Если кто-то, пробудившись духовно, проявит в себе дремлющего бога и обретёт жизнь божественную – будет ли это по моей вине или кого-либо другого – вот чего я хочу. Именно такие люди смогут поднять страну.
Не думай, исходя из всего вышесказанного, что я не вижу ничего в будущем Бенгалии. Я тоже надеюсь, что, со временем, великий свет проявит себя в Бенгалии. Я пытался показать тебе другую сторону медали, в чём заключается ошибочность и недостатки выбранного ими пути. Если ничего не изменится в будущем, свет не будет великим и не задержится надолго.
Смысл этого долгого разговора сводится к тому, что и я собираю свой вещевой мешок. Но я верю, что моя поклажа, подобно сетям Святого Петра, полна только уловом Беспредельности. Я не намерен открывать свою поклажу сейчас. Если я сделаю это раньше положенного часа, его содержимое ускользнёт. Но я также не собираюсь возвращаться в Бенгалию, не потому что Бенгалия ещё не готова, но потому что я сам не готов. И если незрелый пойдёт между незрелыми, какую пользу он принесёт?
Твой Sejda,
Шри Ауробиндо.
Mother ' s Agenda , vol .3
